Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་བསྟན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དེའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པས་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་ལ་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་དང་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་དང་། ལུས་ངན་པ་དང་། ནད་སོགས་གདུང་བ་གང་ཡང་མ་མྱོང་སྟེ་ད་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་དེས་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལེགས་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་ཞུགས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་མཐོང་ནས། དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། ཁོ་མོ་ཁྱོད་འདོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་དེ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་དང་ལྷ་ཅིག་མི་འགྲོགས་ན་བདག་འགུམ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཁྱེའུ་དེས་བདག་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཚུལ་མིན་ནོ་སྙམ་ནས་བུ་མོ་དེ་མཐུས་སྤངས་ཏེ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་དང་། དེ་གོམ་པ་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤིག་སྟེ་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་བཟོད་པར་བྱས་པ་ལ་བུ་མོ་འདི་བདེ་བ་དང་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། བུ་མོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ཞིང་བུ་མོ་ལོངས་ཤིག་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་ཤིང་། ཡང་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང་སྤངས་པར་ གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཡང་ཚེས་སྔ་རོལ་ན་ཚོང་པ་ནོར་འདོད་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་ཆས་སོ། །དེའི་ནང་ན་མི་ནག་པོ་སྡིག་པས་འཚོ་བ་སྒྱུར་རྩལ་བསླབ་པ། ཆོམ་རྐུན་བྱེད་པ་དེས་ཚོང་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ནོར་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོའོ་བསམས་སོ། །དེའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ། མགྲོན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིབས་དང་ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཚོང་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བསད་དེ་ནོར་འཕྲོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་རྫོག་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་བསད་ན་མི་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའི་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྲེག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་དེད་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་བསད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེད་དཔོན་དེས་ཐབས་ དེ་ལ་བསམས་པ་དང་། མི་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ན་ནི་འདི་དག་གིས་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདི་བསད་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ་མི་འདི་བདག་གིས་བསད་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱའི། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་ན་མི་འདི་ལ་སྡིག་པའི་ལས་དེ་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས། མི་འདི་བདག་གིས་བསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་མི་དེ་དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་ནག་པོ་ཁོ་རང་གི་མདུང་ཐུང་ཕྲོག་པས་བཏབ་སྟེ་བསད་དོ། །ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ནི་བསྐལ་བཟང་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་མཁས་དེས་བསྐལ་པ་བུམ་གྱི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་གྱུར་ལ། མི་ནག་པོ་དེ་ཡང་ཤི་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འཁྲེགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་སེང་ལྡིང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པའི་མི་ཉི་ཤུ་དང་། དེ་དག་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་པའི་མི་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སྒྱུར་བྱས་ནས་མཛའ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བའི་དབང་གིས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་ བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱོགས་འདི་ནས་སེང་ལྡིང་གི་ཚལ་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སེང་ལྡིང་གི་ཚལ་པ་རྣོན་པོ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་བྱུང་ངོ་། །དེར་མཽ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་དོར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། འདི་ཕྱོགས་འདི་ནས་དོར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། མཽ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་བཟུང་བ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཀྱང་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མི་འགུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུའང་གཤེགས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་གཤེགས་ཀྱང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཕབ་སྟེ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་བ་དེ་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་ཞབས་གཡས་པ་བཟུང་སྟེ་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ས་ལ་ཟུག་པ། རྩེ་མོ་གཅིག་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་གོ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་སྔོན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཚོང་པ་གཡོན་ཅན་མདུང་ཐུང་གིས་བཏབ་སྟེ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་ལས་དེའི་ལྷག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། མི་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང་གསོད་པར་འདོད་པའི་མཛའ་བཤེས་ལྟར་བཅོས་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ན་བདག་ཅག་ལྟ་ཅི་སྙམ་དུ། བདག་ཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་འགུམ་པར་བགྱི་བར་འཚལ་ཏེ། ནོངས་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤགས་པ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལས་མི་བྱ་བ་དང་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་མི་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་བཞི་ཁྲིས་ནི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྙུན་མི་མངའ་ཡང་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་བཀུར་ནས་སྨན་གསོལ་བ་དང་། གྲོང་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུས་པའི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་མ་ རྙེད་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱོན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་བུ་མོ་དྲེགས་མ་ཙ་མིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མཛེས་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་གིས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་འོབས་ཀྱི་ནང་དུ་བོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྟ་ཆས་རུལ་པ་གསོལ་བ་དང་། རོ་བརྒྱབ་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཤཱཀྱ་རྣམས་འཇིགས་པ་ན་ང་ཀླད་པ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛས་སྤྱོ་བ་བརྒྱས་སྤྱོས་པ་ན་དེ་དག་དང་དུ་བཞེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷས་སྦྱིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲོང་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ནོར་སྐྱོང་རྦད་པ་དང་། གཤེད་མའི་མི་རྣམས་རྦད་པ་དང་། སྒྱོགས་རྡོ་འཕངས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལས་འདི་དང་འདིའི་རྣམ་པར་མིན་པ་སྐད་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ལས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ནེའུ་ལྡངས་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འཕྲད་ པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དད་པ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫ་མཁན་བུམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་གྲོགས་པོ། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་ཅན་དེས་བྲམ་ཟེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བྲ
Chinese
当世尊名为无上胜王（藏文：ཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་）的佛陀降世，并宣讲了完全寂灭的经典时，这位世尊成为了他的声闻弟子，受持并教导他人这部经典。自那以后，他从未堕入恶道，也未曾舍弃正法等等，没有经历过恶劣的身体和疾病等痛苦。如今，如来已经远离一切疾病，无所畏惧。” 世尊如是说。 ༈ 又，往昔，世尊自己转世为婆罗门之子，名为星宿（藏文：སྐར་མ་），他修持了四万二千年的梵行，进入名为善妙（藏文：ལེགས་འབྱོར་）的王宫。一位商人的女儿看到这个孩子相貌英俊，令人赏心悦目，便触碰了他的脚，问道：“你想要什么？”她回答说：“我想要你。”婆罗门之子说：“我不是为了追求欲望，而是为了修持梵行。”那个女孩说：“如果你不与我同居，我就会死去。”那个孩子心想：“我已经修持了四万二千年的梵行，这不符合我的行为准则。”于是他用神通抛弃了那个女孩，走了七步。当他走到第七步时，生起了慈悲心，心想：“即使我毁坏了自己的誓言，堕入地狱，我也要忍受。为了让这个女孩在快乐和死亡时都不受苦，我应该这样做。”于是他返回，拉着那个女孩的手说：“女孩，起来吧，我会满足你的一切愿望。”他在她家住了十二年，然后再次显现神通，生起了四梵住，转生到了梵天世界。就这样，他生起了大慈悲心，从而推迟并舍弃了四万劫的轮回。 世尊如是说：即使众生注定要堕入地狱，菩萨也能凭借善巧方便，让他们转生到梵天世界，就是这样的道理。 ༈ 又，在过去燃灯佛（梵文：Dīpaṃkara，梵文天城体：दीपंकर，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：燃灯）出世之前，大约有五百名贪图财富的商人出海，在海上完成了他们的事业后，便启程返回。其中有一个黑人，以罪恶为生，他...
English
When the Blessed One, named the Supreme Victor (Tibetan: ཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་), appeared in the world and taught the sutra of complete nirvana, this Blessed One became his Shravaka disciple, upholding and teaching this sutra to others. Since then, he has never fallen into the lower realms, nor has he abandoned the sacred Dharma, etc., and has not experienced any suffering such as a bad body and illness. Now, the Thus-Gone One is free from all diseases and is fearless." Thus spoke the Blessed One. ༈ Moreover, in the past, the Blessed One himself was born as a Brahmin boy named Star (Tibetan: སྐར་མ་), who practiced celibacy for forty-two thousand years and entered the royal palace called Well-Being (Tibetan: ལེགས་འབྱོར་). A merchant's daughter saw the boy, who was handsome and pleasing to the eye, and touched his feet, asking, "What do you want?" She replied, "I want you." The Brahmin boy said, "I am not seeking desire, but practicing celibacy." The girl said, "If you do not live with me, I will die." The boy thought, "I have practiced celibacy for forty-two thousand years, this is not in accordance with my conduct." So he abandoned the girl with his power and took seven steps. When he was at the seventh step, compassion arose, and he thought, "Even if I break my vows and fall into hell, I will endure it. In order to prevent this girl from suffering at the time of happiness and death, I should do this." So he returned, took the girl's hand and said, "Girl, get up, I will fulfill all your wishes." He stayed in her house for twelve years, and then manifested again, generating the four Brahma abodes, and was born in the Brahma world. In this way, he generated great compassion, thereby postponing and abandoning forty thousand kalpas of samsara. Thus spoke the Blessed One: Even if sentient beings are destined to be born in hell, Bodhisattvas, through skillful means, can cause them to be born in the Brahma world, such is the way. ༈ Moreover, in the past, before the appearance of the Buddha Dīpaṃkara (Sanskrit: Dīpaṃkara, Devanagari: दीपंकर, Romanization: Dīpaṃkara, Literal meaning: Lamp Bearer), about five hundred merchants who desired wealth went to sea, and after completing their business at sea, they set out to return. Among them was a black man who lived by sin, he...
Chinese
学习技能。强盗心想，把这些商人都杀了，抢了财物就走。其中，世尊化身为船长，名叫大慈悲者，他在睡梦中得到海神的预言：这些客人中有一个人，他的外形和装束是这样的，他正想着杀死所有这些商人并抢劫财物。因为这五百个商人都是不退转于无上圆满菩提的菩萨。如果杀了他们，那个人将会在漫长的时间里，相当于每个菩萨成就无上圆满菩提的时间，被焚烧在巨大的地狱中。因此，船长你必须巧妙地想办法，既不让五百个商人被杀，也不让这个人堕入巨大的地狱。船长思索着这个方法，知道除了杀死这个人别无他法。如果把这件事告诉商人们，他们会怀着憎恨之心杀死这个人，那么他们都会堕入地狱。即使我杀了这个人，我将在巨大的地狱中被焚烧数百万劫，我也愿意。如果这五百个商人被杀，这个人将会积累如此巨大的罪业，这是不行的。我必须杀死这个人。为了保护这五百个商人和那个人，他夺过那个黑人的短矛刺死了他。这五百个商人是这个贤劫的五百个菩萨。凭借大慈悲和善巧方便，他推迟了数百万劫的轮回。那个黑人死后也升到了天界。后来成佛的时候，如来佛的身体虽然像金刚一样坚硬，但由于善巧方便的需要，也示现了被檀香木刺伤的样子。还有二十个是最后有者，以及那二十个与他们为敌的人，他们被欺骗，装作友善的样子进入他的家并被杀。
English
Learning skills. The robber thought, "I will kill all these merchants, take their wealth, and leave." Among them, the Blessed One had transformed into a captain named Great Compassion, who received a prophecy from the sea god in a dream: "Among these guests, there is a person with such and such appearance and attire, who is thinking of killing all these merchants and robbing their wealth. Because these five hundred merchants are all Bodhisattvas who are non-retrogressing from the Unsurpassed Perfect Bodhi. If they are killed, that person will be burned in the great hells for as long as it takes for each Bodhisattva to achieve Unsurpassed Perfect Bodhi. Therefore, Captain, you must skillfully devise a way to prevent both the five hundred merchants from being killed and this person from falling into the great hells." The captain pondered this method and realized that there was no other way than to kill this person. If he told the merchants about this, they would kill this person with hatred, and then they would all fall into hell. Even if I kill this person and am burned in the great hells for millions of kalpas, I would be willing. If these five hundred merchants are killed, this person will accumulate such great sins, which is not acceptable. I must kill this person. To protect these five hundred merchants and that person, he snatched the black man's short spear and killed him. These five hundred merchants are the five hundred Bodhisattvas of this Fortunate Aeon. Through great compassion and skillful means, he postponed the cycle of rebirth for millions of kalpas. The black man also ascended to the heavens after death. Later, when he became a Buddha, although the Tathagata's body was as hard as a diamond, he also showed the appearance of being pierced by a sandalwood splinter due to the need for skillful means. There were also twenty who were the last existence, and the twenty who were their enemies, who were deceived, pretended to be friendly, entered his house, and were killed.