Tibetan
བསལ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ་བ་དང་། གསོས་ནས་འཚོ་བ་ལ་སྲོག་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱས་སོ། །འཚོ་བ་ལའང་ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསོ་བ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བསལ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་སེམས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེས་སྒྲ་གང་དང་གང་ཐོས་པ་དེའི་དོན་ཤེས་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་བྱུང་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་བརྗོད། ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་དོན་བརྗོད། ཡང་ན་ཁ་ཅིག་བརྗོད་ཁ་ཅིག་མི་བརྗོད་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བྱ་བ་ཐམས་ ཅད་ལ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་པ་འདིས་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཅི་འགགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་བྱས་འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ནས་འགགས་སམ། ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་བྱས། གང་ཟག་འདི་ཙམ་ན་ཤེས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཇི་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཞི་བར་ནུས། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པར་བྱུང་བས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ། སོ་སོའི་རྟོག་པ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྟེན་པའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅོད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་ཞུགས་པས། ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་ནས་ཚུལ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་ལ་བསྟན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཆོས་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་གསལ་ཞིང་བརྒལ་བརྟགས་ལ་མཁས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས། ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་གི་གནས་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྟོག་གེའི་སྒོ་ནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་
Chinese
为了消除过去和未来的痛苦，应该用佛法的药物来治疗，治疗后为了维持生命而施救。为了消除生活中的疾病感觉，也要进行治疗，这样通过消除他人的痛苦感觉来度过时间。又，国王名为“弥施金”，精通一切众生的声音并思考其意义。他听到任何声音都能理解其含义，知道听到这个声音是为什么表达意义，为什么表达时间意义，或者有些表达有些不表达。像这样，他知道一切，力量和非力量都随之而来。对于一切事物，通过这种声音的知识来完成，是否停止了？或者没有做，或者稍微做了一下就停止了？或者一点都没做。这个人到什么程度会成为知识的容器？到什么程度能够平息烦恼？像这样，当这种知识确定无疑地产生时，他就成为了整个赡部洲的导师。又，名为“主尊正慧”的人，擅长裁决众生的争端，仅仅通过将各自的想法说成语言就能知道胜负。他以身心的美好行为，仅仅通过观看就能吸引眼球。他以理性的方式裁决并平息所有依赖于佛法和非法方面的争端，获得了伟大的智慧。他以智慧的力量，进入到远离之处进行内在的正确定位，以天眼看到众生的死亡和出生，然后以智慧探究“像这样前往来世会是怎样的呢？”，从而看到了没有来去的如水中月亮般的意义，并将这种方式展示给许多其他众生，从而使他们领悟了事物的真相。又，名为“仙人法显”的人，智慧明亮且精通辩论，成为一个思考众生利益的人。他进入到内在的正确定位，了解了十四个未被阐述的问题的处境，以及通过禅定和思辨，依赖于前后两端的六十二种见解的体系，以及各自的意愿。
English
And in order to eliminate past and future suffering, one should heal with the medicine of Dharma, and having healed, one heals in order to benefit life by sustaining it. Even in sustaining life, healing is done in order to eliminate the feeling of illness, and thus one spends time by eliminating the feeling of suffering of others. Furthermore, when a king named Mes-byin became skilled in understanding the sounds of all beings and contemplating their meaning, he understood the meaning of whatever sound he heard. He knew why this sound was uttered to express meaning, why it expressed the meaning of time, or whether some were expressed and some were not. In this way, he knew everything, and power and non-power followed him. For all actions, having done the action with this knowledge of sound, did it cease? Or did it not do, or did it do a little and then cease? Or did it not do a little. To what extent will this person become a vessel of knowledge? To what extent can he pacify afflictions? Thus, when such knowledge certainly arose, he became the teacher of the entire Jambudvipa. Furthermore, a person named "Chief Righteous Intellect," who was skilled in settling the disputes of sentient beings, and who could know victory and defeat merely by speaking each one's thoughts into words, he, with the beautiful conduct of body and mind, would captivate the eyes merely by being seen. He obtained great wisdom by judging and pacifying all disputes relying on the aspects of Dharma and non-Dharma through reasoning. With the power of wisdom, he entered into correct placement inwardly in a secluded place, and seeing the death and birth of sentient beings with the divine eye, he then investigated with wisdom, "What is it like to go to the next world like this?" Thus, he saw the meaning of no coming and going, like a moon in water, and by showing that way to many other sentient beings, he made them realize the reality of things. Furthermore, a hermit named "The Dharma Manifestor," who was bright in wisdom and skilled in debate, became one who contemplated the benefit of sentient beings. He entered into correct placement inwardly, and understood the state of the fourteen unelucidated questions, and the systems of the sixty-two views that rely on the past and future extremes through meditation and speculation, as well as the individual desires of each.