Tibetan
ས་སྨྲས་པ་ལ། སྣང་པས་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཉི་མ་བདུན་དུ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བགྲང་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མ་གཟིགས་ལོ་མ་རྣམས་མི་བགྲང་བར་འདབ་མ་རྣམས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་འདི་རང་གིའམ། ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སྔོ་བསངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ལྷས་སྨྲས་པ་མིན་ཏེ་བདག་གིའོ། །ནམ་མཁའ་ཟད་ཅིང་གྲུམ་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི་ཁོ་བོ་རྫུན་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་སྣང་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གདོལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཏྲེ་ཤང་ཀུ་ཞེས་བྱ་བར་ གྱུར་པའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རང་གི་བུ་སྟག་རྣའི་ཆེད་དུ་བསླངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དྲེགས་པས་བརྙས་ཏེ་མ་བྱིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཡང་དག་པའི་རིག་པས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས། རིག་བྱེད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཚར་བཅད་པས། དེ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་བུ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟག་རྣའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་པའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་དེ། བྲམ་ཟེ་ཨུཏྤལའི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕུལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་མཆོད་ནས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དྲིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་གར་མཁན་དང་གླུ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་ མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འགའ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་རགས་རིམ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱས་ན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒྱལ་སྲིད་བྱ་ཡི། བདག་ཆོས་མིན་དུ་ཞུགས་ན་རྒྱལ་པོའི་མིང་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ནས། བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་ཞིང་འཕེལ་བ་དེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་དག་ན་རེ། ལྷ་བདག་ཅག་གིས་དེའི་དོན་མི་འཚལ་ཏེ། ཉེན་ཀོར་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་བསྡུར་གསོལ་དང་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་རབས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་དག་གི་ལྟར་མཉན་ནས། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་མཚོ་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ཤིང་དྲང་སྲོང་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕལ་ཆེར་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་རྩ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་དཔག་ཚད་དུ་བསུ་ཞིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དྲང་སྲོང་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། ། དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྔོན་གྱི་རབས་འདོན་པའི་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་འདུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཞེ་ས་བྱེད་དོ། །དྲང་སྲོང་དང་མི་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་རབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་རབས་གང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དང་མི་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ལྟར་མཉན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུགས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྗེས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྐྱེད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བཀོད་པས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་དྲང་སྲོང་གསེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེས་བདག་སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ན། དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་དྲག་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ལམ་འཛིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལེགས་ཤིང་རབ་བོ་སྙམ་མོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། དེའི་ རྒྱུ་ནི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་པོ་འགྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རིག་སྟེ་ཉོན་མོངས་མེད་ན་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྡོག་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལམ་དེ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་དགེ་རྩ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། དང་པོར་བཟོའི་གནས་དང་། དེ་ནས་སྨན་དཔྱད་ཚེའི་རིག་བྱེད་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡོ་བྱད་བསག་པའི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསག་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འཕོང་གི་དཔྱད་བསྟན་ཏོ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྩམ་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མའི་དཔྱད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་ཅིང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་དང་། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་དང་། མཚན་མ་ཤེས་པ་དང་། བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་སྲིད་པ་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ཚོར་བ་པོ་དང་འདུ་བྱེད་སོགས་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཤེས་པ། བྱས་པ་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། བཟོ་གང་ལ་བསླབས་པས་སྐྱེ་འཇིག་འཆི་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་གཞན་ཡོད་དམ་སྙམ་ མོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་བཟོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། བྱ་བ་འདི་དག་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་
Chinese
地上说道：光明说：“好啊，你说的真实。我用神通计算了十二年零七天，你没有看树，没有数树叶，却能领悟树叶，这种智慧是你自己的吗？还是神所教的？”他问道。青莲回答说：“这不是神所说的，是我自己的。天空可能会耗尽崩塌，但我不会说谎。”他说道。当时，光明仙人就是舍利子，佛是这么说的。༈ 另外，过去世尊曾是旃陀罗种姓的国王，名叫德胜库，当时有个婆罗门，种姓高贵，名叫莲花藏，他有个女儿，容貌美丽，聪明贤慧，（国王）为自己的儿子虎耳求娶她。但那个婆罗门因种姓的傲慢和论典的骄傲而轻视（国王），不肯给。国王用正确的智慧摧毁了种姓的傲慢，用超越所有吠陀和论典的言辞折服了那个婆罗门。那婆罗门非常恭敬地赞叹（国王），并答应把女儿嫁给他。这种情形在《虎耳经》中有详细的描述。༈ 另外，世尊在过去的生世中，为了寻求不可思议的智慧，行持了六度波罗蜜的伟大行为。他曾转世为婆罗门优钵罗眼，向佛陀及其眷属供养了精舍等。他以无量无数不可思议的各种供养供养了无数的如来，并发愿获得十力智慧。在诸佛面前，他请问并领悟了各种各样的佛法，然后向他人宣讲。他对无数的如来做了合意的侍奉，听闻并受持佛法。为了利益各种众生的界，他示现了无数的生世，如国王、婆罗门、乐师、歌者等等，使众生得以成熟。 这些事迹说也说不完。其中一些在《智慧增长经》等经典中有所记载，这里只简略地讲述一些。在过去的时候，世尊他自己
English
The earth said: "Brightness, well said, you have spoken the truth. I have counted with clairvoyance for twelve years and seven days, but you have not looked at the tree, nor counted the leaves, yet you understand the leaves. Is this wisdom your own, or was it taught by a god?" he asked. Blue Lotus replied, "This was not spoken by a god, it is my own. The sky may be exhausted and collapse, but I will not lie," he said. At that time, the bright ascetic was said to be Shariputra. ༈ Furthermore, in the past, the Bhagavan himself was a Chandala king named Tresangku. At that time, there was a Brahmin of high and noble lineage named Lotus Heart, who had a daughter who was beautiful and intelligent. The king sought her for his son Tiger Ear. But that Brahmin, out of pride in his lineage and arrogance in his treatises, despised (the king) and refused to give her. The king, with correct wisdom, destroyed the pride of lineage, and with words that transcended all Vedas and treatises, subdued that Brahmin. The Brahmin praised (the king) with great respect and promised to give his daughter in marriage. This situation is described in detail in the Tiger Ear Sutra. ༈ Furthermore, in his past lives, the Bhagavan performed great deeds of the six perfections in order to seek inconceivable wisdom. He was once reborn as the Brahmin Utpala Eye, and offered monasteries to the Buddha and his retinue. He made countless, immeasurable, and inconceivable offerings to countless Tathagatas, and prayed to attain the wisdom of the ten powers. In the presence of the Buddhas, he asked and understood all kinds of Dharma, and then taught it to others. He served countless Tathagatas with pleasing service, listened to and upheld the Dharma. For the benefit and happiness of various realms of sentient beings, he manifested countless births as kings, Brahmins, musicians, singers, and so on, so that sentient beings could be matured. The ways in which he did so are beyond words. Some of these are recorded in the Sutra of Increasing Wisdom and other scriptures, but here I will only briefly relate a few. In ancient times, the Bhagavan himself
Chinese
当名为一切美国王安住于大乘，成为四洲世界的统治者时，心想：我应如以往的转轮王们一样，以正法治理国家。如果我行非法，国王之名便毫无意义。于是他问大臣们：请讲述以往国王们治理国家的方式，以及如何使国家不衰败且兴盛。他们回答说：天神，我们不了解此事。但在附近有具有五种神通、精通佛法和论典的仙人，请召集他们，他们会讲述转轮王的前世。国王听从了他们的话，以极大的敬意将出家的仙人们召集到国王的海洋宫殿中。这八千万仙人大多具有神通，长期行善，希望利益众生。国王与眷属们以极大的恭敬在一定距离外迎接他们，生起如对导师般的敬意，顶礼并与仙人们开始了交谈。 当时，为了成就转轮王，聚集了大约八万讲述前世故事的人。国王对他们所有人都表示尊敬。仙人和那些人讲述了转轮王前世的本质，以及国王的律法论典。他们讲述了转轮王们如何治理国家，如何继承和如何教导。国王也听从了仙人和那些人的讲述，像转轮王一样治理国家，对一切众生生起慈悲心，遵循正法治国，修持四梵住，并引导所有民众修持四梵住，从而使所有人都转生到梵天世界，并逐渐获得大菩提。 又，往昔，这位导师曾转生为名为金持仙人，他获得了知晓前世的能力，因此他回忆起自己曾是转轮
English
When the king named "All Beautiful" abided in the Great Vehicle and became the ruler of the four continents, he thought: "I should rule the kingdom with Dharma, just as the previous Chakravartins did. If I engage in non- Dharma, the name of the king is meaningless." So he asked the ministers: "Please tell me how the previous kings ruled the kingdom, and how to make the kingdom not decline and prosper." They replied: "God, we do not know about this. But nearby there are hermits with five kinds of superknowledge and proficient in Dharma and scriptures. Please summon them, and they will tell the previous lives of the Chakravartins." The king listened to them and summoned the hermits who had left their homes to the king's ocean palace with great respect. These eighty million hermits mostly possessed superknowledge, practiced virtue for a long time, and wished to benefit sentient beings. The king and his entourage greeted them with great reverence at a certain distance, generating the respect as for a teacher, prostrated and began to converse with the hermits. At that time, in order to accomplish the Chakravartin, about eighty thousand people who told the stories of previous lives gathered. The king showed respect to all of them. The hermits and those people spoke of the essence of the previous lives of the Chakravartins, and the treatises on the king's laws. They spoke of how the Chakravartins ruled the kingdom, how they inherited it, and how they taught it. The king also listened to the hermits and those people, ruled the kingdom like a Chakravartin, generated compassion for all sentient beings, followed the Dharma to rule the country, cultivated the four Brahmaviharas, and guided all people to cultivate the four Brahmaviharas, so that all were reborn in the Brahma world and gradually attained great Bodhi. Also, in the past, this teacher was born as a hermit named Golden Holder, and he obtained the ability to know the past lives, so he recalled that he was once a Chakrava
Chinese
成为乌尔瓦时，具有五种神通的仙人，以强大的光辉，通过戒除杀生而掌握了通往天界的道路。听到说，凡是掌握了烦恼止息之路的人，就是掌握了通往一切智智的道路。听后，我心想，了解通往一切的道路是最好和最殊胜的。成就通往一切的道路的原因是业，而业的原因是烦恼。其原因是依赖不如理作意。如此，业成就了异熟的根基。如理如实地觉知，如果没有烦恼，就能获得业和异熟蕴解脱的寂灭。得知后，便引导许多人进入那条道路。以此善根，彻底了解了一切法的知识。首先是工巧明处，然后是医学，生命吠陀，以及为了让众生无病而积累资具，为了这个目的而宣说了名言的法理。为了积累自己的资具，以及为了如实守护，而宣说了箭术的论述。之后，为了成就所作之事，而宣说了星算的论述。然后，为了遣除痛苦并获得安乐，而宣说了解脱的智慧。此外，为了消除众生的痛苦，还宣说了工巧明处，以及各种各样的业处，了解三时，声明，了解相，以及各种各样的观察。又，当国王仙人成为名为证悟存在的悉达多时，他了知一切感受者和行等等的差别，了知善与恶，了知所作，学习并精通世间工巧明处和一切业处，他心想：学习哪种工巧明处才能没有生、灭、死和不悦呢？如此思索时，没有发现任何工巧明处，这些行为就像陶工的器皿一样，也知道众生既不有也不无有死亡。心想如果众生不显现聚集，就没有死亡和出生，于是他获得了那样的禅定，安住于平等中，忆念起众生各自不同的身体，忆念起如田地微尘般众多众生各自不同的自我。