Tibetan
་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ན་བྱས་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སོང་ངོ་། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དེའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཞེས་པ་འབྱོར་པ་དང་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་དེའི་བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་རྣོ་ཞིང་རྨི་ལམ་དུ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྩེད་མོས་མལ་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་འཆད་པར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེའི་བདེན་པའི་རྨི་ལམ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ། མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་དེས་ཀོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་ སྙམ་མོ། །བཙུན་མོ་དེས་དགའ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་བྱས་ནས། ལྷ་རི་དྭགས་དེ་ཁུགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ནན་ཏན་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ངའི་ཡུལ་ན་རྔོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་འདིར་ཁུགས་ཤིག་བྱས་པ་བཞིན་རྔོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ངའི་ཡུལ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ངས་ཐོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རྙི་འཇམ་ཞིང་ལྷོད་པས་ཟུངས་ལ་མ་སྣད་པ་རང་ལ་ཕུལ་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་འཚོ་བ་འདི་འི་ཕྱིར་དུས་འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བརྒྱུགས་པ་ལས། རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་ལན་འགའ་ཡང་མ་ཐོས་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ལྷ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་མཆིས་སོ་ཞེས་གསན་ན་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་སྩ ལ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལྷས་བཀའ་སྩལ་པ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲིལ་སྒྲོགས་སུ་ཆུག་ལ་ལྷས་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་ཡུལ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཟུགས་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་སུས་དེའི་གཏམ་ངའི་སྙན་དུ་གསོལ་ན། དེར་ངས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གྲོང་རྡལ་མཆོད་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལས་མཉན་ནས་དེ་ལྟར་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་མཐོང་བའི་མི་དེས་འདི་སྙམ་དུ། ཅི་རེ་ཞིག་འཁོར་རྗེས་སུ་བསྐྱང་ བར་བྱའམ། འོན་ཏེ་བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། འདོད་པ་བསྟེན་པས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེ་འདོད་པའི་རྒྱུས་བསླངས་པས་བདག་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ན་སྔར་གྱི་དགྲ་ལ་ཡང་ཤ་གླན་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་དུ། ཞེ་སྡང་གི་མེས་སེམས་ཀྱང་གདུང་བར་གྱུར་ནས། བྱས་པ་གཟོ་བ་རེ་ཞིག་ཞོག །ཐབས་འདི་ལས་ལས་ཀ་ཐོབ་ན་དགྲ་ལ་ཤ་གླན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་མི་རྣམས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་འདུག་པ་དེའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་ཏེ་སྒོ་བ་དང་བློན་པོ་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐོས་པར་བྱས་ཤིང་། བཀུར་སྟི་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཞུགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་བྱ་དང་རི་དྭགས་འདྲིས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གསེར་གྱི་གློ་ཞེས་བགྱི་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཞིང་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་ལྷ་ལ་རི་དྭགས་དམ་པ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པ་དེ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་ཐོས་ནས་དགའ་ཞིང་བློན་པོ་དུ་མས་བསྐོར་བཞིན་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་ཡུལ་གཞན་སྣ་ཚོགས་ནས་ལྷགས་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདུན་དུ་བདར་དེ། མི་དེས་ལམ་པ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་བྱ་རོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དམ་བཅས་པས་དེས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ནགས་ཚང་ཚིང་དེའི་ཤིང་ཁ་ན་འདུག་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེར་འོངས་པ་མཐོང་ནས་མྱུར་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྔར་མི་རྣམས་ནི་ཕན་པ་བྱས་པ་མི་སེམས་ཤིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་ལ་བྱས་པ་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དེས་སྐྱེས་མང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོང་ངོ་། །སྒྲ་དེ་ཉིད་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བྲོས་སོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རི་དྭགས་འདི་དག་མ་བསྲུངས་ན་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཁ་བཏགས་པར་འགྱུར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས། རང་གི་སྲོག་ཆུད་གཟོན་པ་སླའོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསུར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་རི་དྭགས་ལྟ་བར་རྟུན་པའི་བློས་རི་དྭགས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། ལྷ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ནི་འདི་ལགས་སོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དེ་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་མི་དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མི་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཀའི་ནད་རྗེ་འདི་ཅི་ལས་གྱུར། མི་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་ཞིང་ང་རོ་མི་གསལ་བས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་ཆེན་གང་ཞིག་བཀུམ་ནས་ནོར། །འཕྲོག་དེ་ཆོམ་རྐུན་མ་ལགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཆེན་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ། །གང་ལགས་དེ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལགས། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཚིག་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན། དེས་ཇི་སྐད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པའི་མི་དེ་ལ་སླར་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་ཆད་པར་མི་བྱིང་མ་གྱུར། ཅིའི་ ཕྱིར་ལྕེ་ནི་དུམ་བུ་བརྒྱར་མ་ལྷགས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་གསང་བ་བས། རྡོ་རྗེའི་ཆར་མདུང་མདའ་ཆེན་བརྡེག་མ་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་དེད་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྡོ་དང་གསེག་མ་སོགས་བསལ་ཞིང་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ། དྲི་ཞིམ་པོའི་པོག་ཕོར་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་གྱི་ཆུན་འཕྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་བཀྲམ་པས་ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་ལྟར་མཛེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ་བསུར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་དེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས། རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་དང་མཐུ་ཆེན་པོས་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་བློན་པོ་དང་གྲོང་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་ཞིང་། སེམས་ཅན་དུ་མ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཐོབ། རྒྱལ་པོས་ནགས་དེ་རི་དྭགས་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ནོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་ཆུ་སྲེག་ལྔ་བརྒྱའི་དཔོན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ན་ཆུ་སྲེག་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་ ཆུ་སྲེག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ང་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་ཟོས་ནས། དལ་བུས་འཆག་ཅིང་རྐང་པ་གཅིག་བཏེག་ནས་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ཟོལ་ཐོག་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེར་ཆུ་སྲེག་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཆུ་སྲེག་གི་དཔོན་པོའི་དྲུང་དུ་འདུས་ནས་ཐབས་ཅི་ཡོད་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཆུ་སྲེག་གི་དཔོན་པོ་དེས་ཆུ་སྲེག་རྒན་པོའི་ཚུལ་དེ་འཕྲིགས་ནས་ལྐོག་ཏུ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་དང་། དེ་སྐྲག་སྟེ་ཆུ་སྲེག་གི་དཔོན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་། །དཔོན་པོས་སྨྲས་པ། ནམ་ཆུ་སྲེག་རྣམས་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་བདེ་བར་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བྲོས་པས་ཆུ་སྲེག་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་ནེ་ཙོ་མི་སྐད་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཆོས་ལ་བཀོད་པ་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྨ་བྱར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་མཉམ་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དྲང་སྲོང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡལ་འདབ་སྟུག་པོས་ཡོག་པ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གནས་བཅས་ནས། ཤིང་དེའི་འདབ་མའི་གྲངས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྟག་ཅིང་བགྲངས་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཞག་བདུན་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དྲང་སྲོང་ སྔོ་བསངས་ཞེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྷགས་ནས་ཕན་ཚུན་མགུ་བའི་གཏམ་བྱས་ཤིང་། དྲང་སྲོང་སྣང་བས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་འདབ་མའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཤེས་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་ནུས་སོ། །སྣང་བས་བགྲོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། སྔོ་བསངས་དེས་ཤིང་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འདབ་མའི་གྲངས་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྨྲས་པ། མི་འཁྲུགས་དྲུག་ཅུ་པང་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ཕྲག །བཅུ་གསུམ་དང་ནི་དཀྲིགས་པ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཁྲ་ཁྲིག་ཕྲག །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག །སུམ་ཅུ་དག་ནི་ཐེར་འབུམ་ཕྲག །བརྒྱད་སྟོང་དང་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་འདི་མཆིས། །བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བདག་གིས་འཚལ། །ཞེ
Chinese
是这样的，我的身体是世间一切都非常贪恋和渴望的，所以你不要把我的事告诉任何人，这就是对我的恩惠了。那个人答应说：我会那样做的。然后围绕着鹿王转了三圈，用头触碰它的脚后离开了。另一个时候，在名叫瓦拉纳西（古印度地名，今贝拿勒斯）的地方，有个国王名叫大自在军，他以财富和权力统治着国家，他的王后名叫月光女，她的梦境非常灵验，梦里见到的一切都会如实发生，绝无虚假。一天晚上，她玩得很开心，在舒适的大床上沉睡，在夜里的最后一个时段，她梦见一只外形极其俊美的鹿王坐在狮子座上讲经说法，景象清晰得如同亲眼所见。她感到非常高兴，从床上起身，告诉了国王。国王也对她真实而奇妙的梦境感到惊叹，心想：一个生于不悦意之处的动物，怎么会讲经说法呢？王后用喜悦的话语让国王高兴，恳请国王务必抓住那只神鹿。国王命令大臣们：把我的国家里所有的猎人都召集到这里。猎人们都来到国王面前，国王说：贤士们，我听说我的国家里有一只外形非常俊美的鹿王，你们要用柔软而宽松的陷阱抓住它，不要伤害它，把它献给我。他们说：天神，我们为了生计，至今都在天神的国土上奔波，像这样的鹿王，我们以前连听都没听说过，更别说见过了。天神们互相议论着：如果听说在某个地方有，请您告诉我们。那样的话，我们也能一定完成天神您所吩咐的事情。国王命令大臣们：贤士们，在瓦拉纳西（古印度地名，今贝拿勒斯）城里宣告：天神命令说，我的国家里有一只外形俊美的鹿王，谁能把它的消息告诉我，我就对他进行盛大的款待，并赏赐五个村庄。
English
It is like this: my body is something that all in the world are extremely attached to and desire, so if you don't show me to anyone, it will be a favor to me. That person promised, saying: I will do so. Then he circumambulated the deer king three times, touched his feet with his head, and left. At another time, in the place called Varanasi (ancient Indian place name, now Benares), there was a king named Great Powerful Army, who ruled the country with wealth and power, and his queen named Moonlight Woman, whose dreams were very accurate, and everything she saw in her dreams would come true, without any falsehood. One night, she was having fun and sleeping soundly in a comfortable large bed, and in the last part of the night, she dreamed of a deer king with an extremely beautiful appearance sitting on a lion throne and preaching the Dharma, the scene as clear as if she were seeing it with her own eyes. She felt very happy, got up from the bed, and told the king. The king was also amazed by her true and wonderful dream, thinking: How can an animal born in an unpleasant place preach the Dharma? The queen made the king happy with joyful words, and begged the king to be sure to catch that divine deer. The king ordered the ministers: Summon all the hunters in my country here. The hunters all came to the king, and the king said: Wise men, I have heard that there is a deer king with a very beautiful appearance in my country, you must catch it with soft and loose traps, without harming it, and offer it to me. They said: God, we have been running around in the land of the gods for our livelihood until now, but we have never even heard of such a deer king, let alone seen it. The gods discussed with each other: If you hear that it is in a certain place, please tell us. In that case, we will also be able to fulfill what God has commanded. The king ordered the ministers: Wise men, proclaim in the city of Varanasi (ancient Indian place name, now Benares): God commands that there is a deer king with a beautiful appearance in my country, whoever tells me about it, I will give him a grand reception and reward him with five villages.
Chinese
诸位大臣也从国王那里听闻，就这样宣告了。然后，见到那鹿王的这个人心中想：是稍微地跟随巡视呢？还是报复所为呢？因为依从欲望，没有什么罪恶之事是不做的，因此被那欲望的因由所驱使，如果我获得这样的机会，也到了向以前的仇人报仇的时候了。嗔恨的火焰也燃烧着他的心。报复所为暂且放下。如果从这个方法中得到工作，就要向仇人报仇，这样想着，天亮之后，为国王办事的人们聚集在王宫的门口，在那之中带着各种非常香的花朵，通过门卫和大臣们一个接一个地传达给国王，进行了各种各样的恭敬，对国王说：神啊，在某某方向，栖息着各种各样的森林鸟类和与野兽亲近而美丽的森林，那里有一位名叫金胁的鹿王，被成千上万的鹿群所围绕。我将向神展示那神圣的、外形极其美丽的鹿。国王听到后很高兴，被许多大臣围绕着，对从各种其他地方来的人们感到惊讶。那个地方的人们也在前面迎接。那个人做了向导，向那个方向去了。当乌鸦菩萨发誓要向那个方向看时，栖息在那茂密森林的树上，看到那一大群人来了，迅速地到鹿王菩萨那里去，说道：鹿王啊，我以前说过人们不会记住所做的好事，不会报答所做的事，也不会感受到所做的事。那个人带着许多礼物来了。众鹿听到那个声音后，惊恐地四处逃散。鹿王菩萨心想：如果我不保护这些鹿，今天就会被宰杀，与其抛弃众生，不如保全自己的性命更容易，这样想着，就去迎接国王了。然后，没有慈悲心的人
English
The ministers also heard from the king and proclaimed it as such. Then, the man who saw that deer king thought to himself: Should I follow and patrol a little? Or should I seek revenge? Because by indulging in desires, there is no evil deed that is not done, so driven by the cause of that desire, if I get such an opportunity, it is time to take revenge on the former enemy. The fire of hatred also burned his heart. Let revenge be put aside for a while. If I get a job from this method, I will take revenge on the enemy, thinking like this, after dawn, the people who serve the king gathered at the gate of the palace, and among them, carrying various very fragrant flowers, they conveyed it to the king one after another through the gatekeepers and ministers, and paid various respects, saying to the king: O God, in a certain direction, there is a forest inhabited by various forest birds and beautiful because of the closeness of wild animals, where there is a deer king named Golden Flank, surrounded by thousands of deer. I will show the god that sacred deer, which is extremely beautiful in appearance. The king was very happy to hear that, surrounded by many ministers, he was surprised by the people who came from various other places. The people of that place also welcomed him in front. That person acted as a guide and went in that direction. When the crow Bodhisattva vowed to look in that direction, he was perched on the tree in that dense forest, and seeing that large group of people coming, he quickly went to the deer king Bodhisattva and said: O deer king, I have said before that people will not remember the good deeds done, will not repay the deeds done, and will not feel the deeds done. That person is coming with many gifts. The deer heard that sound and were frightened and scattered everywhere. The deer king Bodhisattva thought: If I do not protect these deer, they will be slaughtered today, and it is easier to save my own life than to abandon sentient beings, thinking like this, he went to meet the king. Then, the person without compassion