Tibetan
་བ་ཐམས་ཅད་བསྟབས་ཤིང་ཚིག་མི་བཅག་པར་གུས་པར་བྱ་ཞེས་ སྨྲས་པ་ལ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །ཉི་ཟླ་དེ་ནི་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ཆོལ་ཟངས་པ་ནི་གཏུམ་ལ་དྲག་པས་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུང་མ་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དེས་ཉི་ཟླ་ལ་སྨྲས་པ། ཇོ་ཇོ་ཁྱེད་གཉིས་ནུ་མ་གཅིག་ལ་གསོལ་གསོལ་བའི་མཆེད་ལགས་ན། གང་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ནི་དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ལགས་ལ། གཅུང་པོ་ནི་གཏུམ་ཞིང་གཟུ་ལུམ་དང་དྲག་ཤུལ་ཅན་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་མཆིས། སྲུ་འདིས་ཁྱིམ་གྱི་རིག་པ་བཀླགས་སོ། །ཇོ་ཇོ་ཁྱིམ་གྱི་རིག་པ་དེ་སྩོལ་ཅིག །ཉི་ཟླས་སྨྲས་པ། རིག་པ་སུ་ལའང་སྦྱིན་བྱ་མིན། །རིག་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བར་བྱ། །རིག་པ་རིག་དང་གུས་པ་དང་། །ནོར་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་མོས་སྨྲས་པ། ནོར་ཅི་ཙམ་གྱིས་སྩོལ་བར་མཛད། །སྲུ་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེས་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཐོགས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཇོ་ཇོ་ཁྱིམ་གྱི་རིག་པ་དེ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག །ཉི་ཟླས་སྨྲས་པ། སྲུ་ཁོ་བོ་རྫོངས་ཤིག་དང་ནམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྦྱིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དེས་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་གཅེན་འདི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་སེམས་པས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་གྱིས་སླར་ཐོངས་ཤིག་དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་ལམ་རྒྱགས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོས་རྡོ་འཇོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐུན་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེར་ལམ་རྒྱགས་བྱས་ཤིང་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཐོགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ལ་ཁྱོད་བརྫོངས་བའི་དུས་འདི་ལགས་ཏེ་བདག་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རིག་ པ་སྩོལ་ཅིག །ཉི་ཟླས་སྨྲས་པ། སྲུ་གང་གི་ཟླ་བ་ཞི་བས་ཁྱོད་ལ་བརྡེག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རིག་པ་འདི་བཀླག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གཞན་དག་དང་། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུའང་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །གྲོ་བསྲུང་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་འགྱུར་གྱིས། །ཁ་རོག་འདུག་ཅིག་ཆོལ་ཟངས་པ། །གལ་ཏེ་སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྡེག་པར་བྱེད་ན་དོན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིག །སྲུ་གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཕྱིས་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག །བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་ལེགས་པར་ཟུངས། ཟླ་བ་ཞི་བས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ལ་ཀརྵཱ་པ་ཎ་དག་གིས་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ལམ་རྒྱགས་བྱིན་ནས་སྐྱེལ་དུ་བཏང་ངོ་། །བུ་མོ་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་བདེན་ནམ་རྫུན་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཟླ་བ་ཞི་བས་ཉི་ཟླ་བསྐྱལ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཚེ་བཟའ་བཏུང་དང་ཁྲུས་ཅི་ཡང་སྟ་གོན་མ་བྱས་པས་དེས་ཆུ་དང་ཟས་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བ་ལ་སྟ་གོན་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་ཁྲོས་ཏེ་ངའི་ནུ་བོ་འདིར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཁྱོད་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཀྱི། ཁྱོད་མ་རྡེག་པར་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བོ་ཞེས་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ལ། ཆུང་མ་ན་རེ། རྗེའི་སྲས་རེ་ཞིག་གཞེས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རིག་པར་གསན་པར་བགྱིའོ། །དེས་སྨྲས་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཆུང་མས་ཚིགས་བཅད་སྔར་བཞིན་སྨྲས་པ་དང་། དེའོ་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བརྡེག་པར་མཛད་ན་དོན་ཡང་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། ། དེ་རི་དྭགས་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། མི་བརྡེག་གིས་ཐོངས་ལ་དོན་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཟེར་རོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞིང་། ཆོལ་ཟངས་པ་ནི་འདུན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དུས་ཀྱང་ང་ཉེ་དུར་བརྗོད་ཅིང་བདག་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད། ད་ལྟར་ཡང་ང་ཉེ་དུར་བརྗོད་ཅིང་བདག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀེ་ཤ་པའམ་སྲེད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཤིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེས། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གནས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། རྒྱལ་སྲིད་ནི་རྒྱགས་པ་སོགས་ཉེས་པ་མང་པོའི་གནས་དང་། ཚོང་ཡང་རྫུན་གྱི་ཚིག་སོགས་དང་འབྲེལ་བས་སྡིག་པ་དང་འདྲེས་ལ། ཞིང་ལས་ཀྱང་བ་ལང་སོགས་བརྡེག་བརྡུང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་སྨན་པ་ཉིད་འཚོ་བ་དག་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ། སྨན་བསླངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པས་སེམས་ཅན་དག་གི་ནད་སྣ་ཚོགས་གསོ་བར་བྱས་སོ། །ནམ་ཞིག་བུད་མེད་ཞིག་གི་བདག་པོ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། བུད་མེད་དེས་ངུ་ཞིང་བདག་པོ་འབོད་ལ་ཁྱོད་གར་སོང་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ནོ། །དེ་འབྱུང་པོས་བཟུང་བས་སྨྱོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་ ངའི་བདག་པོ་ནི་གསོན་ནོ་ཞེས། མི་ངུ་བར་དེའི་རོ་ལ་འཁྱུད་དེ། དེ་རིང་བདག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ། ཁྱོད་བུད་མེད་གཞན་འདོད་ན་སོང་དང་བདག་གིས་གེགས་མི་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཁྱོད་མིག་ཕྱེས་ཤིག་ཅེས་མིག་སོར་མོས་འབྱེད་པ་སོགས་བླ་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་མཚན་མོར་ཁྱོ་ཕོའི་རོ་དེ་མོས་ཕྲག་པར་བཀལ་ནས་རི་དང་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་བཞིན་རོ་དེ་ལ་བདག་པོ་དངོས་སུ་བསམས་པས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ཞིང་ཕུ་དུད་བྱེད་དོ། །རིམ་གྱིས་རོ་དེ་རུལ་ཞིང་ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་མི་འདོར་བར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཅིང་། ཉི་མ་ཚ་བའི་ཚེ་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ངལ་ཞེས་ཁྲུས་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིང་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་གསོན་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཕུ་དུད་དང་སྙན་པར་སྨྲས་པ་དང་། གུས་པ་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པར་བྱེད་ལ། མཚན་མོའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག །མལ་ཆ་ལ་ཨ་ག་རུའི་དྲིས་བདུགས་ནས། འཕགས་པའི་སྲས་ཚུར་བྱོན། མལ་འདིར་བཞུགས་ཞེས་ཀེང་རུས་དེ་འགོད་ཅིང་དེ་ལ་འཁྱུད་དེ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་འདིས་འདི་ལྟར་རྨོངས་པ་འདི་ཡང་བདག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ན་རེ། བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བར་མཚན་མོར་སོང་བ་དང་། དེར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཤ་ཟ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དེར་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས་སློབ་མ་དག་ལ་སྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་བཅིངས་ནས། དེས་བསམས་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསལ་པོར་མཐོང་བའི་རོ་དྲི་ང་བ་འདི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཆགས་པའི་བློ་ནི་རེ་འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པར་བྱས་ཤིང་། དེར་སློབ་མ་ལ་དྲིས་ནས་ཐོ་རངས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཁྱོད་ནད་པ་རྣམས་གསོ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོངས་ཤིག །བདག་གིས་བུད་མེད་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟན་པོར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སློབ་མ་མངགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བུད་མེད་བདག་པོའི་བཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་བཙལ་བཞིན་པའི་ཚེ། དེར་ན་ཆུང་མ་དེ་ལངས་ནས་བདག་པོའི་ལུས་དེ་བཟུང་ཞིང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་གྱི་མལ་སྟན་མཐོང་ནས་དེའི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་བལྟས་པས་དེ་ཆུ་བོར་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བུད་མེད་ཅིག་གི་ཀེང་རུས་ཕྲག་པར་བཀལ་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་སོང་ངོ་། །བུད་མེད་དེས་ཀེང་རུས་དེ་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་ལ་བཅིངས་ནས། རེ་ཞིག་འཕགས་པའི་སྲས་སྡོད་ཅིག །ངས་གདོངས་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་འཁྲུད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་འོང་མིག་ཅན་གྱི་གདོང་བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་ཆུ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དེས་རང་གི་གྲིབ་མ་ ཆུ་དང་པར་ཤར་བ་ལ་བལྟས་ནས། མཛེས་མ་འདིས་བདག་གི་ཁྱོ་ཕོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་ཚིགས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ཞིང་། མཐར་ཁྲོ་བས་རྡོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡེགས་ཀྱང་དེ་མ་སོང་བ་ལ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་འགྲོ་ན་བདག་གིས་འཕགས་པའི་སྲས་བཟུང་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་དུ་སླར་འདི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་སྨྲས་ནས་ཀེང་རུས་ཕྲག་པར་བཞག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེས་ཀེ་ཤ་པ་མཐོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་འདིས་བུད་མེད་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལ་འབྲོས་པ་བྱེད་པ་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཀེ་ཤ་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བདག་ཁྱོ་བོ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ལ་དོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཅིའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཤ་ཟའི་བུད་མེད་མིན་པས་དོགས་པ་དོར་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་ཆུང་མ་འདི་བཟུང་ནས་གང་དུ་མི་རྣམས་མེད་པར་འགྲོའོ། །བདག་གི་བུད་མེད་འདི་ནི་མཛེས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་དགའ་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་འཛའ་བོས་འཕྲོགས་པར་དོགས་ཏེ་འབྲོས་སོ། །བདག་གི་མཛའ་མོ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱི་མཛའ་བོ་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་བས་མིག་གཉིས་ཟུམ་པར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་འདི་བཟུང་ནས་རིའི་ཕུག་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བུད་མེད་དེ་ན་རེ། འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཚུལ་བཟང་བ་སྐྱེས་པ་གཞན་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར། ། བདག་གི་མཛའ་བོ་ཡང་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཟང་བ་ཡིན་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་མཉམ་པ་དག་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དགའོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་བུད་མེད་ཡིན་ན། ཆུ་བོ་འདིར་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཀེ་ཤ་པས་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་རྩར་ཀེང་རུས་དེ་བཞག་སྟེ། རྒྱན་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་ལ་བུད་མེད་དེས་ཀྱང་ཁྱོ་བོའི་ཀེང་རུས་བརྒྱན་པར་བརྩམས་ཞིང་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀེང་རུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ཐག་པས་སྦྲེལ་བ། དལ་བུས་ཁྱེར་ཏེ་ཆུ་བོ་ལ་དོར་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་དང་། མྱ་ངན་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས་བུད་མེད་དེ་སད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་པོས་བདག་གི་མཛའ་མོ་འཕྲོགས་སོ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱས་པས། དེ་གཉིས་པོས་ཀེང་རུས་གཉིས་ཀ་ཆུས་ཁྱེར་བར་མཐོང་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཧ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་རྒྱུག་ཅིང་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། བུད་མེད་དེས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་ཁྱོད་ལ་དུས་ཀུན་བརྒྱན་ཅིང་གུས་ཤིང་བྱམས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན། དེ་རིང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་འཕྲོག་པས་མཉན་གཤིན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བསམ་པར་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བ། སྐད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ། སྐད་ཅིག་གིས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ ཁྲེལ་མེད་པས་མཉེས་གཤིན་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ངུ་བ་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་ཕོ་བུད་མེད་གཞན་མི་འདོད་པ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་ཕོ་བདག་ཉིད་ངན་པ་དེས་བདག་གི་མཛེས་མ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཏེ་ཕྲོགས་པས་བདག་སྟོང་པར་གྱུར་ཏེ་བརྟན་པ་བྲལ་ལོ། །དེ་སླར་མྱུར་དུ་འོང་བར་གྱིས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ། བུད་མེད་དེ་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ཤིང་འཕགས་པ་དེ་སླར་འོང་བར་བྱ་མི་ནུས་ཀྱི་བདག་གི་མིང་པོའི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ནི་མཆོག་གི་གདོང་ཅན་རང་གི་ཆུང་མ་དེ་མིན་པ་ལྷའི་བུ་མོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁྲིད་མི་འོང་ན་རྡོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཕྱེ་མར་བྱའོ་ཞེས་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བུད་མེད་དེ་བརྡུང་བར་གཟས་པ་དང་དེ་སྐྲག་ནས་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། བདག་ནི་ཕོངས་ཤིང་གཉེན་མེད་པའི་བུད་མེད་དེ། དེ་བས་ནོངས་པ་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པར་མཛད་དེ་གསད་པར་མི་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ཚིག་ལས་མི་འདའ་ན་རྡོ་འདིས་མི་བསྣུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་བྱ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་ཕོ་ཤི་བའི་རུས་པ་ཕྲག་པར་ཁྱེར་ནས་ཁྱོ་ཕོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་དེ་དོར་ཅིག །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་དང་། །རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ བསམ་ཤིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི། །དཔལ་འབྱོར་དག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །གཉེན
Chinese
说要尊敬地对待一切，不要违背诺言，他也那样做了。太阳和月亮一起生活很幸福。但是，乔拉桑巴性情粗暴，因为一点小过失就用拳头和巴掌打妻子。那个婆罗门妇女对太阳和月亮说：‘乔乔，你们两个是喝同一个乳汁长大的兄弟啊。为什么你这么做，一起生活很幸福，而弟弟却如此粗暴、不公正和残暴，这是什么原因呢？’嫂子读了家庭的学问。乔乔，请赐予我那个家庭的学问吧！太阳说：‘学问不应该给任何人。应该带着学问死去。学问、智慧和尊敬，应该用财富来布施。’婆罗门妇女说：‘用多少财富来赐予呢？’嫂子，五百卡尔沙帕纳。’她拿着五百卡尔沙帕纳，行脚礼后说：‘乔乔，请把那个家庭的学问教给我吧！’太阳说：‘嫂子，送我一程，等我走的时候就给你。’那个婆罗门妇女到家务事的主人那里去说：‘王子的儿子，你的哥哥不喜欢操心家务事，请放他走吧！’他说：‘好女人，如果那样的话，你为他准备路上的干粮吧！我要去找去石场工作的同伴。’在那里准备了路上的干粮，拿着五百卡尔沙帕纳对太阳说：‘现在是你被送走的时候了，请把家庭的学问赐予我吧！’太阳说：‘嫂子，当你的丈夫月亮和平打你的时候，就念诵这个学问。’许多其他人，也在别人的家里知道了，种田的人家也会知道的。安静点，乔拉桑巴。如果他说这句话是什么意思，就对他说，如果他打你，也要解释意思。嫂子，如果这个具有咒语意义的词语，仅仅是念诵就有结果，以后也不会后悔，要好好记住啊！’那个婆罗门妇女好好记住了。月亮和平也和太阳分了卡尔沙帕纳，给了他路上的干粮，送他走了。那个女孩要检验这个咒语的话是真的还是假的。
English
He said to treat everything with respect and not break promises, and he did so. The sun and moon were happy living together. However, Cholzangpa was violent and cruel, and would punch and slap his wife for even minor faults. That Brahmin woman said to the sun and moon: 'Jojo, you two are brothers who grew up drinking the same milk. Why do you do this, living happily together, while the younger brother is so violent, unjust, and cruel? What is the reason for this?' The sister-in-law read the knowledge of the household. Jojo, please grant me that knowledge of the household!' The sun said: 'Knowledge should not be given to anyone. One should die with knowledge. Knowledge, wisdom, and respect should be given with wealth.' The Brahmin woman said: 'How much wealth will you give?' 'Sister-in-law, five hundred Karshapanas.' She took five hundred Karshapanas, paid her respects at his feet, and said: 'Jojo, please teach me that knowledge of the household!' The sun said: 'Sister-in-law, send me off, and I will give it to you when I leave.' That Brahmin woman went to the master of the household and said: 'Prince's son, your brother does not like to worry about household affairs, please let him go!' He said: 'Good woman, if that is the case, prepare provisions for his journey! I will go and look for companions to go to the stone quarry.' There, provisions for the journey were prepared, and taking five hundred Karshapanas, she said to the sun: 'Now is the time for you to be sent off, please grant me the knowledge of the household!' The sun said: 'Sister-in-law, when your husband, the moon of peace, hits you, recite this knowledge. Many other people, even in other people's homes, will know, and the farming families will also know. Be quiet, Cholzangpa. If he says what does this mean, then tell him, if he hits you, you should also explain the meaning. Sister-in-law, if this word with the meaning of a mantra, just by reciting it, has results, and you will not regret it later, remember it well!' That Brahmin woman remembered it well. The moon of peace also divided the Karshapanas with the sun, gave him provisions for the journey, and sent him off. That girl will test whether this mantra is true or false.
Chinese
从前，月亮寂静地送走太阳和月亮返回时，没有准备任何饮食和沐浴，因此他说带水和食物来，但（对方）说没有准备，因此他生气地说：“我的弟弟进入这里的时候，我放任了你，不能不打你。”正要打的时候，妻子说：“王子的儿子，请稍等，听听家里的道理。”他说：“说吧。”妻子像先前一样说了偈颂，他说：“那是什么意思？”妻子对他说：“如果打的话，我也把意思告诉你。” 他像被箭射中的鹿一样，说：“不要打，放过我，也不要说意思。”那个时候的婆罗门月称是世尊，樵赞巴是这个愿望，他说：“那时我也说亲近和自我，现在我也说亲近和自我。” 又，过去世，世尊自己转生为国王种姓的菩萨，名叫格夏巴或无贪，精通各种论典，具有善于言辞等功德。他心想：“我应该住在什么样的清净生活中，才能为世间成就利益和安乐呢？”他想到，王位是肥胖等众多过患的处所，商业也与虚假的言辞等相关联，与罪恶混合在一起，农业也与鞭打牛等痛苦相关联。因此，他想，医生才是清净的生活，能够为他人成就利益。于是，他学习医术，以极其悦耳的言辞和对他人利益的兴趣，治疗众生的各种疾病。有一次，一个女人的丈夫因病去世，那个女人哭着呼唤丈夫，哀叹道：“你去了哪里？”她被鬼附身，变得疯狂了。她又回到自己的家中， 说：“我的丈夫还活着。”不哭泣地拥抱他的尸体，说：“今天为什么不对我说？如果你想要其他女人，就去吧，我不会阻碍你。”又说：“你睁开眼睛吧。”用手指拨开眼睛等，说了各种胡话，然后回家。