Tibetan
་པ་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་གདུག་པ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པར་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོར་གཞུག་པར་བྱས་ཀྱི། འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་རང་དབང་དུ་དགེ་བའི་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་གཉེན་འདུན་རྩྭ་ལྟར་བཏང་སྟེ་དགོན་པའི་ནགས་སུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་མཚོན་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་རི་དྭགས་གཤོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པའི་ནགས་དེར་ཞུགས་སོ། །དེ་འོངས་པ་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ་འདི་བདག་གིས་ལམ་ངན་པ་ལས་དྲངས་ཏེ་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། རྔ་དང་དུང་དང་སྐྱེ་བོའི་སྒྲས་རི་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དམག་གི་ཚོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གྱུར་པ། ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་ང་ནི་སུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྲ་ཅན་དེ་ནགས་འདིར་བཞུགས་པ་དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་སྲུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ལ་ཁྲ་ཅན་གང་ན་བཞུགས་པར་ཤིང་རྟ་དྲོངས་ཞེས་བྱས་པ་ལྟར་དེར་སོང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕེབ་པར་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དེའི་སྐྱིལ་པོར་སྟན་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་དམག་གི་ཚོགས་དེ་ཡང་མི་སྣང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་དགྲའི་དཔུང་དེ་གང་དུ་སོང་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། འདིར་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དམག་ཚོགས་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་དགྲའི་འཇིགས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། རྒྱལ་སྲིད་ནི་སྐྱོན་མང་བ་བདེ་བ་ཆུང་ལ་མཐར་འཇིགས་པ་ཆེ་བ་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ལ་ཁྱོད་ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་ཅེས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། འདོད་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་དད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་ ལ་མགུ་བས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱན་རྣམས་ཁ་ལོ་བ་ལ་སླར་བསྐུར་ནས་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྤྱོད་པས་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ལོ་པ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁྲུགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གང་ན་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཁྲ་ཅན་གྱི་དྲུང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བཟློག་ནས་སྲས་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ལ། དེས་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པ་ན། ཤིང་ལོའི་ར་བར་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །དེར་དུས་ཞིག་ན་ཆར་མེད་པས་རྩ་ཤིང་རྣམས་བསྐམས་ཤིང་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་རིད་པར་གྱུར་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲོང་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས། རེ་ཞིག་བདག་ལ་ཟས་ཅི་ཡོད་པ་གསོལ་ལ། སླད་ནས་ཀྱང་འདིར་ཟས་བླངས་ཏེ་ནགས་འདི་མ་གཏོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ ཟས་རྣམས་ཟད་པའི་ཚེ་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་དེར་ཚོགས་པ་ན། དེས་སའི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སོང་ནས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གནས་ནས་བདུད་རྩི་ལྟར་ཞིམ་པའི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་བྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟས་བྱིན་ཅིང་། དེ་ནས་དེས་བདག་གི་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡིད་མ་བསླད་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ལྷའི་དབང་པོས་ཆར་ཕོབ་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབ་སྟེ། ལོ་འབྲས་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་པས་ལམ་ངན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཞག་པར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྔར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། སླད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་བཙུད་དོ་ཞེས་བསྔགས་པར་བྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ་བོ་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་དེའི་བྱམས་པའི་མཐུས་ནགས་དེར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མཛའ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེར་དཀའ་ཐུབ་པ་གཅིག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་རིད་པར་གྱུར་ཅིང་དེའི་བསམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དེས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལ་ནད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་ཤིང་ཡང་སྨྲས་པ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་འདིའི་རྩ་བ་ སོགས་ཀྱིས་ང་ཞི་མི་ནུས་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤའི་ཁུ་བ་དགོས་སོ་ཞེས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཞིག་སྤྲུལ་བར་བྱས་ཏེ། འདི་སོད་ལ་ཤ་ཁུ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ན་རེ། མཁན་པོ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འགལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་འཚོ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། ཕྱུགས་གཅིག་པོ་རང་གི་སྲོག་གི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེས་གསོད་པའི་ཤ་ཡང་མི་བཟའ་ན། ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་རི་དྭགས་ཉེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱེད་ན་ཆོས་དང་མི་འགལ་ལམ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་སོང་། དེས་ན་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་རྩ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཡིད་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སེམས་དྲི་མར་གྱུར་པ་བདག་སླར་ཡང་ངན་སོང་སོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པས། དེས་མཁན་པོས་བདག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཞེས་བསྔགས་ཤིང་བསམ་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སླར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དཀའ་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེས་སྨྲས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་མིག་དང་ཡན་ལག་གདོང་སོགས་མཛེས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒས་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་དཀའ་ཐུབ་པ་དེས་དགོན་པ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སླར་འོངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་ པོ་དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་དྲིན་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་མདུན་ན་འདོན་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པའི་བུ་འཕྲོག་བྱེད་བུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་རྩེ་ཞེས་པ་སྤུན་གཉིས་ནགས་སུ་སོང་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ
Chinese
那些人啊，天性凶残如蛇的人们，无缘无故地让我当上了国王。身处如此恶劣的人群之中，又能做什么呢？不如前往远离罪恶，自由自在，与善良行为相符的森林吧。说完，他像抛弃草芥一样抛弃了家产和亲戚，在寂静的森林里苦修，获得了四禅和五神通。某天，迦尸国的国王乘坐马车，带着全副武装的军队，进入菩萨所在的森林狩猎。菩萨得知他来了，心想：我要把这个喜欢罪恶的国王从邪路引向正道。于是，就在那一瞬间，他以神通示现了拥有四大军队，身披坚固铠甲，手持各种兵器，鼓声、号角声和人群的喧嚣声仿佛能撼动山岳的强大的身光国王的军队，令人恐惧。迦尸国王看到后，非常害怕，心想：我该向谁寻求庇护呢？这位伟大的具眼者住在这片森林里，他一定会用苦修的力量保护我的。于是，他对驭车者说：具眼者在哪里？把马车赶到那里去。当他到达那里时，菩萨说：请进。国王就在他的草垫上坐了下来。这时，军队也消失了。国王问：敌人的军队到哪里去了？菩萨说：国王，为了调伏你，我才示现了神通的伟大。这里并没有身光国王的军队。伟大的国王啊，不仅是敌人的恐惧，王位也是弊端多，快乐少，最终会带来巨大的恐惧，导致堕入地狱等恶道。所以，放弃它，你就在寂静的森林里出家吧。他讲述了欲望的过患，以及背离欲望的功德之法，国王因此对他的神通力量产生了信仰，并且对佛法感到满意。
English
To those people, those who are naturally cruel like snakes, made me king for no reason. What can be done living among such wicked people? It is better to go to a forest free from the accumulation of faults, where one can freely engage in virtuous deeds. Having said this, he abandoned his family wealth and relatives like straw, and practiced asceticism in a secluded forest, attaining the four dhyanas and five superknowledges. One day, the king of Kashi, riding in a chariot and accompanied by an army equipped with weapons, entered the forest where the Bodhisattva was dwelling to hunt wild animals. When the Bodhisattva learned of his arrival, he thought, "I will lead this king, who delights in evil, away from the wrong path and set him on the right path." At that very moment, through his miraculous power, he manifested a terrifying army of the king of embodied light, complete with four divisions, clad in strong armor, equipped with various weapons, and with the sounds of drums, horns, and people that seemed to shake the mountains. When the king of Kashi saw this, he was greatly frightened and thought, "To whom shall I go for refuge?" He thought, "The great one with eyes who dwells in this forest will surely protect me with the power of his asceticism." So he said to the charioteer, "Where does the one with eyes dwell? Drive the chariot there." When he arrived there, the Bodhisattva said, "Welcome." The king sat down on the mat in his hermitage. At that moment, the army disappeared. The king asked, "Where has the enemy army gone?" The Bodhisattva said, "King, I have shown the greatness of my miraculous power in order to subdue you. There is no army of the king of embodied light here. Great king, not only is there the fear of enemies, but kingship has many faults and little happiness, and in the end, it brings great fear, leading to falling into the lower realms such as hell. Therefore, abandon it and renounce the world in this peaceful forest." He explained the faults of desire and the virtues of turning away from desire, and the king became faithful in his miraculous power and delighted in the Dharma.
Chinese
之后，将装饰品归还给马车夫，自己在那位菩萨处出家。依靠菩萨的口诀，调伏诸根，修行苦行，逐渐获得禅定之心，安住于最寂静的快乐之中。马车夫等人前往城市时，人们心怀激动地询问国王在哪里。他们回答说：“在具眼者（佛陀）那里出家了。”对此，王妃等所有国王的眷属都发出哀号。之后，大臣们劝止了悲伤，将年长的王子立为国王。像这样，如果具备禅定，就能获得神通。通过神通，他想要调伏的对象，然后说法，因此应当尊敬菩萨利益众生的功德之处。༈ 另外，过去世，在某个森林中，世尊自己变成了一位精通所有论典，并向弟子们讲授的苦行者。他在树叶的围栏中禅修并居住。在那里，某个时候，由于没有下雨，草木都干枯了，苦行者们变得消瘦，想要前往村庄。菩萨讲述了村庄的过患，说道：“暂时请享用我有什么食物，之后也在这里取食物，不要舍弃这个森林。”在那里，食物耗尽时，苦行者们聚集在那里。他拿着土钵，通过神通前往，片刻间从北方的声音不悦耳的地方取来如甘露般美味的食物，分发给他们，使他们都感到高兴和充满活力。像这样，每天都给予食物。之后，他以不被自己欲望的分别念所迷惑的真实之语说道：“请天神降雨。”话音刚落，大雨倾盆而下，使所有谷物、果实和树木都繁茂起来，使所有人都感到满意。并对他们讲述佛法，使他们从恶道中返回，安住在正道上。他们对那位大士说：“您先前以物质的布施，后来又以佛法的布施，必定将我们安置在善处。”
English
Afterwards, he returned the ornaments to the charioteer, and himself became ordained at the feet of that Bodhisattva. Relying on the Bodhisattva's instructions, he subdued his senses and practiced austerities, gradually attaining a meditative mind and abiding in the supreme bliss of peace. When the charioteer and others went to the city, the people, with agitated minds, asked where the king was. They replied, "He has been ordained in the presence of the one with eyes (Buddha)." At this, the queen and all the king's retinue began to lament. Then, the ministers restrained their grief and enthroned the eldest prince as king. In this way, if one possesses meditation, one will attain miraculous powers. Through these powers, he desires to tame those who are to be tamed, and then teaches the Dharma, therefore one should respect the place of the Bodhisattva's qualities, who benefits sentient beings. ༈ Furthermore, in a past life, in a certain forest, the Blessed One himself became an ascetic who was skilled in all treatises and taught his disciples. He meditated and dwelt in an enclosure of leaves. There, at one time, due to the lack of rain, the plants and trees withered, and the ascetics became emaciated and desired to go to the village. The Bodhisattva spoke of the faults of the village, saying, "For a while, please partake of whatever food I have, and afterwards also take food here and do not abandon this forest." There, when the food was exhausted, the ascetics gathered there. He took an earthen bowl and, through miraculous power, went and in a moment took alms as delicious as nectar from a place in the north where the sound was unpleasant, and gave it to them, making them all happy and full of energy. In this way, he gave food every day. Then, with truthful words uncorrupted by the thoughts of his own desires, he said, "May the lord of the gods send down rain." As soon as he spoke, a great rain fell, causing all grains, fruits, and trees to flourish, making everyone satisfied. And by giving them Dharma talks, he turned them away from the evil path and placed them on the right path. They said to that great being, "You have surely placed us in a good place, first with the gift of material things, and later with the gift of Dharma."
Chinese
赞叹并且禅定了。又，过去世，在梵施国王的国家里，波罗奈斯森林中，世尊自己转生为五百苦行者的首领仙人时，以他的慈悲力，住在森林里的所有人都互相友爱，无有损害地安住。在那里，一个苦行者因风病而消瘦，他想的是为了王位，仙人用天眼看到了，问他得了什么病，又说，这个苦行森林的根 等不能使我平静，需要家畜的肉汤。仙人自己幻化出一只家畜，说：杀了这只，喝肉汤吧。那人说：堪布，这与佛法相违，苦行者不应该以生命为食。菩萨说：仅仅为了自己的生命，以慈悲心杀一只家畜的肉都不吃，你如果当了国王，杀家畜，用武器砍杀无辜的野生动物，难道不与佛法相违背吗？那时你的慈悲心在哪里？因此，不要贪恋诸多过失和痛苦的根源——王位。这样说了使心变得污浊，自己又将在恶道等地感受痛苦的情形。那人赞叹说：堪布您知道我的想法。从那个想法中转变过来，又说：我对于苦行者的女人的地方心生迷恋，这该怎么办？仙人说：女人的眼睛和肢体、脸等显现美丽，但衰老后是不可爱的法性，会坏灭，也是不净的自性。像这样不明白的人，从贪恋中获得非常多的痛苦。用这样的方式宣说了佛法，那个苦行者去了其他寂静的地方，通过上师的教导，获得了四禅和五神通，然后又回来，对伟大的 仙人赞颂，并用感恩的语言赞扬了他。又，过去梵施国王的朝臣，被盗贼给予的儿子，名叫盗子和盗顶的兄弟二人，去了森林，获得了五神通，用神变在空中……