Tibetan
ད་དེ། དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་མཐུས་དེ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། གང་དག་བརྟགས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རེ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་གིས་འདིར། །པདྨའི་རྩ་བ་སྦས་པ་ཡིན། །པདྨའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན། །ཐུབ་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མགོན་དང་བཅས་པར་མཐོང་། །ཞེས་སྨྲས་ནས་པདྨའི་རྩ་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཚིག་དྲག་པོས་སྨྲས་ པ། ངེད་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་དང་གྲོགས་མ་ཡིན། །གར་མཁན་ངེད་མིན་ཁྱེད་ཅག་འཕྱས་གདགས་མིན། །ལྷ་དབང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སུ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་རྩེད་མོའི་ལམ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གུས་པས་རྣ་ཆ་དང་ཅོད་པན་འགུལ་བའི་འོད་ཀྱིས་གདོང་གསལ་བར་གྱུར་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་མི་བརྟན་པ། །བགྱིས་པ་དགོས་པ་སྔར་སྨྲས་ལས། །ཕ་དང་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་རུ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཤེས་པའི་མིག་ནི་ཟུམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བགམ་པའང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་ཕན་པས་དེ་ཉིད་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་བས་བདག་ལ་ཐུགས་ལ་མི་འཆང་གསོལ། །ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནུ་བོ་དྲུག་པོ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མོ་འགལ་གྱི་བུ་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། གངས་པོ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའོ། །སྲིང་མོ་ནི་ཨུཏྤལའི་མདོག་གོ། བྲན་མོ་ནི་ཀུབྫ་ཨུཏྟ་ར་དང་། བྲན་ཕོ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མཛེས་པ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནི་རི་བོ་བདེ་བ་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་ས་རི་ལོ་ཀ་དང་། །སྤྲེའུ་ནི་སྦྲང་རྩི་འབུལ་བ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ནག་སོ་འཆར་ཁའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེས་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསླབས་ཤིང་མཁས་པའི་གྲགས་པ་དང་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གཏོང་བ་ ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནི་ཉེས་པ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིག་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་རྩ་བཞིན་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཕྱི་བཞིན་འདུ་ཞིང་འོངས་པ་ན། དེ་འདུ་འཇི་ལ་མི་དགའ་བས་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་འདུག་པའི་དབེན་པ་ལ་གནས་ནས་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་སོ། །དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚལ་ན་གནས་ཀྱང་སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་ཆེས་པས་བློ་བུར་དུས་སུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཆུ་གཙང་མ་བསྟབས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་ཨ་གསྟྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་དེར་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་བཟར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོག་ཤེས་དང་ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པས། དེ་དག་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཤིང་ལོ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཡིད་བདེ་བར་གནས་སོ། །ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཕྱོགས་དེའི་ལྗོན་པ་དང་ལྡུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོ་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཚེ་དེས་ལོ་མ་རྙིང་པ་ལྷགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་བསྡུས་ཏེ་ཆུར་བཙོས་ཤིང་ཟོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན་དུ་འོང་བ་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་དཀའ་བས་རྙེད་དེ་ བཙོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས་བདག་དགའ་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་གསུམ་དུ་དེར་འོངས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་ནས་འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཆེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བདག་པོའི་དཔལ་འདོད་ན་ཡང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་རིག་ནས་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་བསམ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་ནི་བདག་གི་དཔལ་འདོད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིགས་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ་ན་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་སློངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཆུང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བུ་དང་ནོར་སོགས་རྒྱ་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྐམ་ཆགས་དེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་མེད་པར་བྱོས་ཤིག །དེས་བརྒྱ་བྱིན་མགུ་ནས་བསྟོད་ཅིང་མཆོག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་ནས་མཆོག་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས། དགེ་དང་བ
Chinese
在那之后，由于那些仙人的力量，他变得心满意足，并且向他们坦白了自己的过错。如果考察什么，就能如愿领悟功德。为了考察，我在这里藏了莲花的根。这些莲花的根，显示了你们的行为。能人以真实语，视众生为有怙主。说完，便将那些莲花的根献给了菩萨。之后，对于那位菩萨的伟大行为，无人能以威严压倒的强烈言辞说道：我们不是你的亲友，我们不是舞者，你们不是在嘲笑我们。为何要特别杀害天神？像对待仙人一样戏弄。说完之后，天神之王极其恭敬地，耳环和宝冠摇动，光芒照亮面容，顶礼并祈求宽恕：我这样不稳定，所做之事如先前所说。如同父亲和导师一般，请您宽恕我。知识之眼闭合者，自然而然地，即使是观察也会出错。请您因对我的利益而宽恕我，因此请您不要放在心上。说完之后，就在那里消失了。那时，六个弟弟依次是舍利子、目犍连子、大迦叶、迦旃延、不退转和阿难陀。姐姐是青莲色。女仆是曲臂北方，男仆是屋主美貌。夜叉是山岳安乐。大象是娑履路迦。猴子是献蜜者。帝释天是黑夜将尽之时。如是说。 又，往昔世尊自己出生于一个婆罗门种姓中，他学习了吠陀及其分支，以博学的美名和财富而富裕，并且乐于布施。他认识到居家生活是诸多过患的来源，像抛弃树根一样抛弃了家庭的财富，然后出家，精勤于苦行的调伏。即使在那时，许多喜爱他功德光辉的人也像影子一样聚集而来，
English
Thereafter, due to the power of those sages, he became content and confessed his faults to them. If one examines, one will realize the qualities as desired. For the sake of examination, I have hidden the roots of the lotus here. These roots of the lotus show your conduct. The capable one, with truthful words, sees beings as having a protector. Having said this, he offered those roots of the lotus to the Bodhisattva. Then, regarding the great conduct of that Bodhisattva, someone spoke with strong words that no one could overwhelm with majesty: We are not your relatives or friends, we are not dancers, you are not mocking us. Why especially kill the god? Treat the sages like a game. Having said this, the king of the gods, with great respect, with earrings and crown shaking, his face illuminated by light, prostrated and asked for forgiveness: I am so unstable, what I have done is as previously said. Like a father and teacher, please forgive me. Those whose eyes of knowledge are closed, naturally, even observation will be mistaken. Please forgive me for the benefit to me, therefore please do not hold it in your heart. Having said this, he disappeared right there. At that time, the six younger brothers were, in order, Shariputra, Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana, Avinivartanīya, and Ananda. The sister was the color of a blue lotus. The female servant was Kubja Uttara, and the male servant was the householder Beauty. The yaksha was Mountain Bliss. The elephant was Sariloka. The monkey was the one who offered honey. Indra was the end of the dark night. Thus it was said. Furthermore, in the past, the Blessed One himself was born into a Brahmin caste. He learned the Vedas and their branches, was rich in the fame of learning and wealth, and was fond of giving. He recognized that the household life was the source of many faults, abandoned the wealth of the household like abandoning a root, and then renounced and diligently practiced ascetic discipline. Even then, many beings who delighted in the splendor of his qualities gathered and came like shadows,
Chinese
喜悦的库茹洲（Kuru）南方的海中，安住在寂静处，安住于苦行和梵行。他安住在苦行的园林中，因为以前习惯于布施，所以对突然来临的人们，给予树根、果实和净水，用“来得好啊”的声音使他们满足，并且供养所有的苦行者，成为了名为正士阿伽斯提亚的人。为了试探他，帝释天逐渐使那个寺院里所有可以食用的树根和果实都消失了。菩萨因为知足少欲，不贪著食物，不执着身体，并且进入禅定，所以不会在意那些消失的原因。他煮了嫩树叶吃，内心安乐地住着。后来，帝释天使那个方向所有的树木和灌木都没有了叶子，那时他收集掉落的旧叶，收集少许仅存的叶子，用水煮了吃。那时，帝释天化作婆罗门的样子来到菩萨那里，高兴地把辛辛苦苦煮好的那些东西全部布施出去，自己高兴地用禅定度过日夜。那位婆罗门就这样三天来到那里，他都高兴地供养。帝释天对此感到惊讶，心想：这个人苦行如此之大，即使想要三十三天之主的荣耀，也只需想想就能实现。他心生疑惑和恐惧，于是将自己的身体化作天人的形象，问道：像这样苦行，有什么必要和想法呢？菩萨回答说：我为了救护生老病死的众生，所以才这样安住。帝释天心想：这个人不是想要我的荣耀啊。于是生起欢喜，对菩萨说：我将赐予你殊胜之物，你想要什么就求吧。菩萨说：即使有令人满意的妻子、儿子和大量的财富等，也无法满足不知足的贪婪，请让它从我的心中消失吧。帝释天听后非常高兴，赞叹不已，想要赐予他殊胜之物。菩萨想要说法，于是以祈求殊胜之物的姿态说：善与
English
He dwelt in solitude in the southern sea of the continent called Kuru, abiding in asceticism and vows. Although he lived in the grove of asceticism, because he was very accustomed to giving in the past, he would offer roots, fruits, and pure water to those who came unexpectedly, satisfying them with the sound of "Welcome!", and he would make offerings to all the ascetics, becoming known as the sage Agastya. In order to test him, Indra gradually made all the edible roots and fruits in that monastery disappear. The Bodhisattva, being content and not attached to food, not clinging to the body, and absorbed in meditation, did not consider the reason for their disappearance. He boiled and ate young tree leaves and remained content. Again, Indra made all the trees and shrubs in that area leafless, at which time he gathered the old leaves that had fallen and collected the few remaining ones, boiled them in water, and ate them. At that time, Indra transformed himself into the form of a Brahmin and came to the Bodhisattva, who gladly gave him all the things he had obtained with difficulty and boiled, and happily spent his days and nights in meditation. The Brahmin came there for three days in this way, and he happily made offerings. Indra was amazed at this and thought, "This one's asceticism is so great that even if he desired the glory of the lord of the Thirty-three, he could accomplish it merely by thinking." He became suspicious and fearful, and transformed his body into the form of a deity, asking, "What is the need and intention of practicing asceticism in this way?" The Bodhisattva replied, "I dwell in this way in order to protect beings from birth, old age, sickness, and death." Indra thought, "This one does not desire my glory." He rejoiced and said to the Bodhisattva, "If I am to grant you the best, ask for whatever you desire!" The Bodhisattva said, "Even with a pleasing wife, children, and vast wealth, the greed of insatiability remains. May it disappear from my heart!" Indra was pleased and praised him, wanting to grant him the best. The Bodhisattva, desiring to teach the Dharma, in the manner of asking for the best, said, "Virtue and...