Tibetan
གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་མིན། །སྐྱེ་ཞིང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱས་ཏེ། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མིག་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་བགྲད་ཅིང་ལྟའོ། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དེས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འདི་ཐོས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་མཚན་མོ་གྲོགས་སྟོར་བ་རྙེད་པ་དང་། ནད་ཡུན་རིང་པོ་སྨན་ གྱིས་སོས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་གཟིངས་དང་འཕྲད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐོམས་པ་ཆུ་བསིལ་དང་འཕྲད་པ་དང་། དགྲས་བདས་པ་ལས་ཤོར་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་དུ་བཟུང་བ་ཐར་པ་དང་། ཞིང་ལ་ཐན་ཆེན་བྱུང་བ་ལ་ཆར་བབས་པ་དང་། མགྲོན་པོ་ལམ་རིང་པོ་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་འདུག་པ་ལས་ལངས་ཤིང་ལག་པས་སྐྲ་བཏེག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲ་བ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་བལྟས་ན། གཞན་སུ་ཡང་མི་སྣང་གི་སྲིན་པོ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་འདི་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཁོར་བར་མུ་གེས་གདུངས་པ་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རོ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ་གྲུ་ཆེན་པོས་འདྲེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་སྨན་དུ་གྱུར་པ་འདི་སུ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འདི་ཐོས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོས་པདྨོ་བག་གྱིས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟར་བདག་གི་སེམས་བསྐུལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་སུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ་སྲིན་པོ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བས་འདི་དག་གིས་སྨྲས་པའམ་སྙམ་ཞིང་། ཡང་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་འཇིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ན། གང་གིས་ཚིགས་བཅད་འདི་ཐོས་པ་དེ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་རུང་དང་བྲལ་རིགས་ཏེ། མེའི་ནང་ནས་པདྨོ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་འབྱུང་མི་སྲིད་ པ་ལྟར་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་སྲིད་དམ་ཡང་སྙམ་ཞིང་། ཡང་བསམས་པ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་སྲིན་པོ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདིའི་དོན་སྲིན་པོ་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ལེགས་སོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་སུ་ལས་ཐོས། འདིའི་དོན་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས
Chinese
诸佛所说的半偈是：嗟！有为皆无常，是生灭之法。说完后，便走到他跟前，用恐怖的形象，眼睛向四面八方张望。苦行者听到这半偈后，就像在非常恐怖的悬崖上，夜晚找到了失去的朋友；像久病之后用药治愈；像落入大海遇到船只；像非常口渴遇到凉水；像从敌人的追赶中逃脱；像长期坚持的努力获得了解脱；像田地遭受大旱降下雨水；像客人从遥远的路途返回一样，生起了极大的喜悦，从座位上站起来，用手抬起头发，向四面张望，心想：说这偈颂的人是谁？但除了罗刹之外，什么也没看见，于是说道：像这样开启解脱之门，发出佛语之声的雷鸣，使沉睡于轮回中的人觉醒的是谁啊？对于在轮回中遭受饥饿折磨的人，显示无上菩提之味，对于无数沉溺于轮回大海的众生，用大船来引导，对于众多被烦恼疾病折磨的众生，成为良药的是谁啊？听到这半偈，就像半月使莲花逐渐开放一样，我的心被唤醒了。当时，除了罗刹之外，什么也没看见，心想：这些话是他们说的吗？又想：这些人形象恐怖，非常丑陋，谁听到这偈颂，就应该远离丑陋和恐惧。就像火中不可能生出莲花，阳光下不可能出现冷水一样，这些人怎么可能说出这样的话呢？又想：我非常无知，如果这个罗刹与过去的佛陀相遇，听到了这半偈也是有可能的。因此，应该向这个罗刹询问这半偈的含义。于是说道：善哉！大丈夫，您是从谁那里听到过去佛陀的教言？这其中的含义是三世诸佛
English
The half verse spoken by the Buddhas is: Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Having said this, he went to him and with a terrifying form, his eyes glared in all four directions. When the ascetic heard this half verse, it was like finding a lost friend at night on a very terrifying cliff; like a long illness being cured by medicine; like encountering a ship after falling into the ocean; like encountering cool water when very thirsty; like escaping from the pursuit of enemies; like attaining liberation after a long period of diligent effort; like rain falling on a field after a great drought; like a guest returning from a long journey, he arose from his seat with great joy, raised his hair with his hand, and looked in all four directions, thinking: Who is it that speaks this verse? But he saw nothing but a rakshasa, and said: Who is it that opens the door of liberation in this way, proclaims the thunder of the Buddha's voice, and awakens those who are asleep in samsara? Who is it that shows the taste of unsurpassed bodhi to those who are tormented by famine in samsara, guides countless beings drowning in the ocean of samsara with a great ship, and becomes medicine for the many beings who are afflicted by the disease of afflictions? Hearing this half verse, like a half moon causing a lotus to gradually open, my mind is awakened. At that time, he saw nothing but a rakshasa, and thought: Did these say these words? And again he thought: These people are terrifying in appearance and very ugly, whoever hears this verse should be free from ugliness and fear. Just as it is impossible for a lotus to grow from fire, or for cold water to appear in the sunlight, how could these people speak such words? And again he thought: I am very ignorant, if this rakshasa met the Buddhas of the past and heard this half verse, it is also possible. Therefore, I should ask this rakshasa about the meaning of this half verse. Then he said: Well done! Great man, from whom did you hear the teachings of the Buddhas of the past? The meaning of this is the Buddhas of the three times.
Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བས་གླེགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོབས་བཅུ་པས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་མི་ཐོས་སོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ། བྲམ་ཟེ་དེ་སྐད་དུ་མ་འདྲི་ཞིག །ཁོ་བོ་ཞག་མང་དུ་འདས་ཏེ་ཟས་མ་རྙེད་པས་སྔར་སྨྲས་པ་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ཏེ་མྱོས་བཞིན་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱིས་དྲན་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ལྷའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བདག་གིས་ཟས་མ་རྙེད་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་སྲིན་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྫོགས་པར་སྨྲས་ན་བདག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་དམ་བཅའོ། །འདིའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྫོགས་པར་མཛོད་ཅིག །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཤེས་པ་ལྷག་ཆེ་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་དོན་ཆེར་འཛིན་གྱི། ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མི་སེམས་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་བཀྲེས་པས་གདུངས་ནས་སྨྲ་མི་འདོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ཁྱོད་ཟས་ཅི་ཞིག་ཟ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་མ་འདྲི་ཞིག །སྨྲས་ན་ མི་མང་པོ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཡུལ་སྟོང་པ་འདིར་མི་ཡང་མེད་ཅིང་ང་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་འཇིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ། སྲིན་པོ་ན་རེ། ཁོ་བོ་ནི་ཟས་སུ་མིའི་ཤ་རྗེན་པ་དང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་སྟེ་ཁོ་བོ་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ལ་ལྷས་ཀྱང་བསྲུངས་པས་བདག་དེ་དག་གསོད་ཅིང་ཟ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཚིགས་བཅད་འདི་དོན་དང་བཅས་པར་རྫོགས་པར་སྨྲོས་དང་ངའི་ལུས་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། སྟག་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ལུས་མང་པོ་ཟོས་ཀྱང་སྤུ་ཉག་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་ལས་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །སྲིན་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སུས་ཡིད་ཆེས། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། མི་ཞིག་ཁམ་ཕོར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་མི་གཏོང་སྟེ། ཁོ་བོའི་དཔང་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་རྒྱལ་ཆེན་སོགས་ཡོད་དོ། །གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དཔ
Chinese
是那些的道路。被世间有情见解蒙蔽的外道，听不到超离世间，具有十力者所说之义。被问到这些时，他们说：婆罗门，不要那样问。我已过了很多天，没有找到食物，之前所说也是因饥渴所逼，如醉汉般胡言乱语，并非清醒时所说。我飞到空中，到达了不悦耳之声和天界之间，但我没有找到食物，所以才那样说。婆罗门对罗刹说：大士，如果你能完整地说出这个偈颂，我愿一生都做你的学生。请完整地说出这偈颂的词和义。罗刹说：你智慧超群，非常看重自己的利益，却不顾及我的想法，我因饥饿所逼，不想说话。婆罗门问：你吃什么食物？他说：不要那样问，如果说了，很多人会害怕。婆罗门说：这荒无人烟的地方，既没有人，我也不怕你，为什么不能说？罗刹说：我以生人肉为食，饮用温热的血，我福报浅薄，寻找这样的食物也找不到。世间人虽然很多，但都具有福报，也被天神守护，我没有能力杀害和吞食他们。婆罗门说：你完整地说出这个具有意义的偈颂，我就把我的身体给你。即使身体被老虎、狼等吞食，也无法产生一丝一毫的福德，为了无上圆满菩提，要将这无意义的身体转变为具有意义的身体。罗刹说：你为了八个字的缘故，说要完全舍弃身体，谁会相信？婆罗门说：就像有人用瓦罐换取珍宝器皿一样，用这无意义的身体获得金刚般的身体，为什么不舍弃身体呢？我有梵天、帝释天和四大天王等作为见证。此外，还有菩萨和十方刹土的诸佛世尊也作证。
English
are the paths of those. The Tirthikas, whose minds are obscured by worldly beings' views, do not hear this meaning spoken by the Transcendent One, the one with the ten powers. When asked about these, they said: Brahmin, do not ask that way. I have passed many days without finding food, and what I said before was also because I was tormented by hunger and thirst, speaking like a drunkard, not while being mindful. I flew into the sky and went between unpleasant sounds and the realm of the gods, but I did not find food, so I said that. The Brahmin said to the Rakshasa: Great being, if you can completely speak this verse, I vow to be your student for life. Please completely speak the words and meaning of this verse. The Rakshasa said: You are exceedingly wise, greatly valuing your own benefit, but you do not consider my thoughts. I am tormented by hunger and do not want to speak. The Brahmin asked: What food do you eat? He said: Do not ask that way, for if I speak, many people will be afraid. The Brahmin said: In this desolate place, there are no people, and I am not afraid of you, so why can't you speak? The Rakshasa said: I eat raw human flesh and drink warm blood. I have little merit, so even when I search for such food, I cannot find it. Although there are many people in the world, all are endowed with merit and are protected by the gods, so I have no power to kill and devour them. The Brahmin said: If you completely speak this verse with its meaning, I will give you my body. Even if tigers, wolves, and others devour many bodies, they cannot generate even a single strand of merit. For the sake of unsurpassed perfect enlightenment, I will transform this meaningless body into a body with meaning. The Rakshasa said: Who would believe that you would completely give up your body for the sake of eight syllables? The Brahmin said: Just as someone exchanges an earthenware pot for a jeweled vessel, if one obtains a vajra-like body with this meaningless body, why would one not give up the body? I have Brahma, Indra, and the Four Great Kings as witnesses. Furthermore, the Bodhisattvas and the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions' realms also bear witness.