Tibetan
དང་སྤྱད་པར་བྱ་བར་ངེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་མེད་ལ་དགེ་རྩ་སྐྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་ བས། བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པར་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཏུ་མཆི་བར་སྤྲོའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་ཤུགས་འཆང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་བཀང་ནས་དེའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བུ་སྡོང་དུམ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གཟུགས་མི་སྡུག་ཀྱང་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་བ་བརྟན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དགྲ་ཟླ་རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་དང་། རྗེས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནོར་བུ་བྱིན་པའི་མཐུས། ལུས་ཀྱང་ལྷ་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བདུད་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་དག་གི་གསུང་རབ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ན་བདུད་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ། བདུད་དེའི་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བདུད་དེས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱས་ པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛད་པས་བདུད་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སྡིག་པའི་ལས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཚོང་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། མ་ལ་བྱམས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོངས་པའི་མཐར། མ་ལ་མ་གུས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགོ་ལ་འཁོར་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་རང་ཁོ་ནའི་མགོ་ལ་འཛིན་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་གནས་དེ་ལས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་པ་དང་། ༈ ཡང་སྔོན་དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་དེས་དབེན་པར་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་བར་དུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པར་བྱས་ཤིང་། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ལ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དྲིས་པ་ལ་དྲང་སྲོང་དེས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བསྐལ་པའི་སྔོན་མཐའ་རྣམས་དྲན་ནས། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱས་སོ། །ཡུད་ཙམ་དང་ཉིན་མཚན་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མགུ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། ༈ ། ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་པ་ཀུན་བཟུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་བར་བྱས་པ་དང་། ༈ ཡང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ལ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འགྲེང་སྟེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པས་བསྟོད་པ་བྱས་པ་སོགས་སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དམྱལ་བའི་ལས་མེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། སྔོན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན། ཡི་དམ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དམྱལ་བའི་ལུས་བླངས་ནས། ལོ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དུ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་བཅོམ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ལོག་སྲེད་ཅན་ནམས་མ་གཏོགས་པ་བཏུལ་བ་དང་། ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་ཤ་ཟ་དང་། དྲེད་མོ་དང་། ཕུག་རོན་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཀླུ་དང་། སྦྲུལ་དང་། མཁའ་ལྡིང་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། ཝ་དང་། རི་བོང་དང་། བ་ལང་དང་། རྟ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ཡི་དྭགས་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་སུ་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཤན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བྱ་དང་ཕག་སོགས་གསོད་ཅིང་ཉ་རྒྱ་བཅིང་བ་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོམ་རྐུན་དག་ཀྱང་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལེན་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་དོ། །ཡང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ། ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྒན་རབས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་དང་། ལུས་ངན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་ལུས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་འཇུངས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། བསླུ་བ་སོགས་དང་། ཉུག་རུམ་དང་། མ་ནིང་དང་། མུ་སྟེགས་གཅེར་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ལས་འབྲས་སོགས་མེད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་བྱས་པ་མདོ་མྱང་འདས་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །གང་པོས་ཞུས་པ་ལས། ང་སྔོན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་རང་གི་ལུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དང་གཡོག་བྱས་ཏེ། ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གཤང་གཅི་འདོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུད་ཕོ་བ་དང་། ས་འདོར་བ། རྩྭ་ལེན་པ། འབྲུ་དང་འོ་མ་སོགས་ལེན་པ། ཤིང་དང་སོལ་བ་མེ་དང་ཆུ་ལེན་པ་སོགས་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ། དེ་རྗེས་སུ་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་དྲན་ནོ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བཟའ་བཏུང་འབྲས་བུ་སོགས་ལེན་དུ་བཏང་ན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མ་སོང་བ་མི་དྲན་ནོ། །ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལེགས་པ་མིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་དྲན་ནོ། །རྒྱལ་རིགས་ད
Chinese
并且生起应当受用的定解。种姓之子，你于无量无数的佛陀前积累善根，且具足敏锐的智慧和无与伦比的慈悲，你这一生的寿命能够使一切众生完全成熟吗？说完之后，那位菩萨回答道：如果如来您如此教导我，为了慈爱众生，我乐意于无数劫中前往火坑。说完之后，那位如来便完全入灭了。之后，菩萨无边力持以广大的供养来供养如来的遗体。由于忆念如来的教诲，对众生怀有慈爱之心，化现了无数亿兆百千不可思议的化身，以此将佛土如鲜花般布满不退转的菩萨，之后便舍弃了寿命的行蕴。༈ 此外，在转生为名为树桩的王子时，虽然相貌丑陋，却以勇敢和坚韧的力量战胜了对方，降伏了六个敌对的小国。后来，凭借帝释天赐予宝珠的力量，身体也变得如天神般美丽，拥有巨大的财富，并广行布施的善行，这些都应在《贤愚经》中了解。༈ 此外，转生为名为魔力持者时，对五百佛陀的教言做了魔业。当如来名为魔信者降世时，当如来坐在菩提树下时，想要做魔业，如来观察到那个魔的往昔善根，以如来的神变，使那个魔回忆起往昔对如来们做魔业，导致众生堕入大地狱，那个魔生起恐惧和厌恶之心，皈依了如来，坦白并忏悔了罪业，对甚深的佛法生起信心，从而发起了无上圆满菩提心。༈ 此外，往昔转生为商人朋友的女儿时，进入大海到达彼岸。
English
And generate the definite understanding that it should be used. Son of good family, you have accumulated roots of virtue before immeasurable hundreds of thousands of Buddhas, and you possess sharp wisdom and incomparable compassion, can this one lifetime of yours completely ripen all sentient beings? After speaking, that bodhisattva replied: If the Thus-Gone One instructs me in this way, out of love for sentient beings, I would gladly go to a pit of fire for countless eons. After speaking, that Thus-Gone One completely passed into nirvana. Then, the bodhisattva Boundless Strength Holder made vast offerings to the relics of the Thus-Gone One. Remembering the teachings of the Thus-Gone One, he held close the love for sentient beings, and emanated countless billions of hundreds of thousands of immeasurable emanations, and with these he filled that Buddha-field like flowers with irreversible bodhisattvas, and then he relinquished the aggregates of his life. ༈ Furthermore, when he was born as a prince named Stump, although his appearance was unsightly, he overcame the opponent with courage and the power of steadfast endurance, and subdued six enemy petty kingdoms. Later, through the power of Indra giving him a jewel, his body also became as beautiful as a god, and he had great wealth and performed extensive deeds of generosity, which should be understood in the Sutra of the Wise and the Foolish. ༈ Furthermore, when he was born as one named Demon Power Holder, he performed the deeds of a demon against the teachings of five hundred Buddhas. When the Thus-Gone One named Demon Faith appeared in the world, when that Thus-Gone One was sitting at the heart of enlightenment, wanting to do the deeds of a demon, the Thus-Gone One, seeing the former roots of virtue of that demon, through the miraculous power of that Thus-Gone One, made that demon remember that in the past he had done the deeds of a demon to the Thus-Gone Ones, causing sentient beings to fall into the great hell, and that demon, with a mind of fear and regret, went for refuge to that Thus-Gone One, confessed and repented of his sinful deeds, and with faith in the profound Dharma of the Buddha, generated the mind of unsurpassed perfect enlightenment. ༈ Furthermore, in the past, when she was born as the daughter of a merchant friend, she entered the ocean and reached the other shore.
Chinese
既然如此，在没有经历对母亲慈爱的行为之后，由于不尊重母亲的行为成熟，当铁轮在头上旋转时，对一切众生生起慈悲心，为了他们，刚一生起想要自己承受那轮子的心，就从那处所去世，转生到兜率天的天神中。 ༈ 此外，往昔变成名为仙人鸣鼓时，他在寂静处以单足苦行了六十万年。受到梵天和帝释天礼敬的那位，被欲界和色界的天神供养并请问，那位仙人忆起了虚空中星辰如何出现的劫的先后顺序，做了星辰的排列等一切。也确定了片刻、日夜和月份等时间的部分。对此，天神等一切都感到满意，赞叹说世间没有像他这样的众生。 ༈ 此外，往昔如来以狮子步态行走时，这位薄伽梵曾是名为菩萨金刚幢者，听闻并受持一切法类和陀罗尼之词，救度了一切城市中被各种疾病折磨的众生。 ༈ 此外，往昔在成为菩萨之时，对如来星王安住于灭尽火定，以单足站立，绕行七日，并以一句偈颂赞叹等，各种各样的本生故事应当从经中了解。 此外，经部中也说到，大菩萨虽然没有地狱的业，但为了众生而于地狱中发愿。往昔在寿命百岁之时，见到恒河沙数般的众生在地狱中受苦，薄伽梵自身在菩萨之时，生起大誓愿，取了地狱之身，无数年中为罪恶者们广说了十二部经，摧毁了非福德的异熟，使地狱的众生也空尽，调伏了除了邪见者之外的人。又，在此贤劫中，众生数量无限
English
Since that is the case, after not experiencing the ways of loving-kindness towards one's mother, due to the maturation of the act of disrespecting one's mother, when the iron wheel was spinning on his head, he generated compassion for all sentient beings. For their sake, as soon as he generated the mind of wanting to bear that wheel on his own head, he passed away from that place and was born as a god in Tushita. ༈ Furthermore, in the past, when he became a sage named Drumming Drum, he practiced asceticism in solitude for sixty thousand years on one foot. The one who was revered by Brahma and Indra, when the gods of the desire and form realms made offerings and asked him, that sage remembered the order of the eons of how the stars appeared in the sky. He made all the arrangements of the stars, etc. He also determined the divisions of time such as moments, days and nights, and months. At that, all the gods, etc., were satisfied and praised him, saying that there was no such sentient being in the world. ༈ Furthermore, in the past, when the Tathagata walked with the gait of a lion, this Bhagavan was once a bodhisattva named Vajra Banner, who, having heard and retained all the categories of Dharma and the words of dharanis, liberated the sentient beings in all the cities who were afflicted by various diseases. ༈ Furthermore, in the past, when he was a bodhisattva, he stood on one foot for seven days and circumambulated the Tathagata Star King, who was abiding in the samadhi of the exhaustion of fire, and praised him with a single verse. The various stories of his births should be understood from the sutras. Furthermore, it is also said in the sutras that a great bodhisattva does not have the karma of hell, but for the sake of sentient beings, he makes aspirations in hell. In the past, when the lifespan was one hundred years, having seen sentient beings as numerous as the sands of the Ganges suffering in hell, the Bhagavan himself, when he was a bodhisattva, generated a great vow and took the body of hell. For countless years, he extensively taught the twelve scriptures to the sinful ones, destroyed the maturation of non-virtue, and emptied the hells of sentient beings, subduing all except those with wrong views. Also, in this fortunate eon, the number of sentient beings is immeasurable.
Chinese
并且为了转生为旁生，化身为食肉动物、熊、鸽子、猴子、龙、蛇、金翅鸟、鱼、乌龟、狐狸、兔子、牛、马等，利益那些众生。又在此贤劫中，于无量饿鬼之中，化为饿鬼之身而利益之。生于屠夫之家，宰杀鸟、猪等，并结鱼网。生于恶劣种姓之家，甚至做盗贼。菩萨虽无此等恶业，然为了解脱众生，以大愿力故，取如是之身，利益安乐众生。又于边地出生，以三毒之门行非法之事，不信三宝及业果，对于父母、亲友、长辈不敬重，取如是之身而利益众生。此外，又示现转生为女人、丑陋之身、贪嗔痴之身、嫉妒悭吝之身、虚诳欺骗等、双性人、太监，以及以裸形外道之身说无业果等，为了使众生得以解脱，以示现大愿铠甲之力的形式，以进入恶见之法的方式利益安乐众生，此于《涅槃经》等经中有所宣说。迦叶请问：我往昔 行菩萨行时，将自己的身体完全布施给众生，作为他们的奴仆和仆人，让他们做各种各样的事务。有些人让他们倒大小便，同样地，倒粪便，倒土，拔草，取谷物和牛奶等，取木头和煤炭、火和水等，像这样让他们做各种各样的事务，之后不去做的心念，我不记得。让他们取香、花、食物、果实等，也不记得没有跟随其后。让他们做好的事情就跟随，让他们做不好的事情就不跟随，生起这样的心念，我不记得。刹帝利种姓的