Tibetan
་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཕ་མ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕ་མ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ་བདེ་བའི་དཔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུང་དུ་འཁྱེར་བར་བཟོད་པའི་བརྩོན་ འགྲུས་རླབས་པོ་ཆེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དེའི་ཞིང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ན། བདུད་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྫུས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་གཟུགས་མང་པོ་དང་། བཟའ་བཅའ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོ་དང་། གར་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བའི་སྟོབས་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བདུད་དེའི་མགུལ་དུ་ཁྱི་རོ་ཞིག་བཏགས་ནས། བདུད་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་ལྷའི་བུ་མོ་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་བྱས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་བར་སྤྲུལ་ཏོ། །བདུད་ཤུགས་འཆང་ཁྱི་རོ་བཏགས་པ་དེ་རང་གནས་སུ་འོངས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་དེ་དག་ལྷའི་བུ་དང་རྩེ་བར་མཐོང་ནས་མི་དགའོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོས་བདུད་ཤུགས་འཆང་མི་དགའ་བར་རིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་རོས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བའི་སྟོབས་བདུད་ཤུགས་འཆང་འདི་བདག་ཅག་གི་གནས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་གིས་བགེགས་བགྱིད་པར་འགྱུར་ན། བདག་ཅག་ལ་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་འཆང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་གནས་དེའི་གོང་དུ་དེ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེ་བའི་བདུད་ཀྱི་གནས་ཤིག་སྤྲུལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་སྤྲུལ་ཏེ། དེར་བདུད་དེ་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེས་གནས་དེ་དང་བདུད་དེ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱས་སོ། །དེ་མཐོང་བས་བདུད་ཤུགས་འཆང་གིས་བདག་ཀྱང་ཡུན་མི་རིང་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་བདུད་ཀྱི་གནས་འདིའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་གནས་དེ་དག་གིས་སྐྱོ་ཞིང་མི་དགའ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བའི་སྟོབས་ལ་སྨྲས་པ། སྐྱབས་མཛོད་ཅིག་བདག་གིས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བགེགས་མ་བྱེད་པར་ང་རྒྱལ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་བདུད་དེ་དགའ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ན། སྣང་བ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་ལ། གླིང་ བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཞི་སྤོས་སྣང་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ཏེ། སྙིགས་མ་ལྔར་གྱུར་པ་ན་འཁོར་བཞི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨུད་པ་ལའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཡོག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་སུ་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཞི་སྤོས་སྣང་དཔལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཆོས་ཉན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྷ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཅི་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་ཐོས་པའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཨུད་པ་ལའི་གདོང་གིས་བུ་ཐུ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་བུ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང་། བཙུན་མོ་ལྷ་མཛེས་སོགས་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོས་ཅི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྙམ་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། གཡོ་ཅན་སྒྱུ་མ་ བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ལ་ལ་ཕོ་མཚན་མེད་པར་བྱས། ལ་ལ་མོ་མཚན་མེད་པར་བྱས། ལ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། ལ་ལ་ནི་གོས་ཚོན་ཅན་བསྐོན་པ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལ་ལར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བུད་མེད་སྒྱུར་བའི་སྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བསླུ་བའི་འདིའི་རྟགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ལ། དེའི་ཚིགས་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་འདེང་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། དེ་ན་ཤོར་བ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་དང་གཡོག་མོ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་མ་རུངས་པ་འདིས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ཚོན་ཅན་བསྐོན་ནས་བདག་གཅིག་པུར་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པས་བདག་ཅག་འདེང་ལ་དགེ་སྦྱོང་དེའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པའི་རི་བྲག་ཉམས་དགའ་བར་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། སྲོག་ཆགས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་དོང་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཉམས་དགའ་བར་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འཁོར་དེ་གང་ཐར་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་བྱུང་གིས། དེ་བལྟ་བ་དང་དེའི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སེམས་གཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མགོ་བྲེགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སློང་མོའི་ཟས་ཟ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་དབེན་པར་དགའ་བ་དང་། འདོད་པའི་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཟོལ་གྱིས་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་པ་དེའི་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་ཤེས་སོ། ། ཞེས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། དེ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཨུད་པ་ལའི་གདོང་གིས་ཐོས་ནས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡིག་པའི་ལྟ་བར་སོང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་བཀོད་ན་བདག་དགེ་སྦྱོང་དུ་གྱུར་པ་དོན་མེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ནས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགྲོལ་བར་ནུས་སྙམ་དུ་རྟུལ་བ་བརྟན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཞི་སྤོས་སྣ
Chinese
降下细雨，向云乘（坐骑）父母及其眷属顶礼膜拜，父母也举行盛大的欢庆宴会。刹那间，凭借巨大的福德力量，云乘变成了拥有七宝的转轮圣王。天神和持明者的队伍为国王灌顶，国王在漫长的时间里以正法治理国家，享受安乐的荣耀。因此，菩萨以大无畏的精神，为了众生的利益，将他人的痛苦置于自身，以忍耐的精进，行持利益他人的殊胜事业，应当对此生起敬仰之心。༈。又，往昔如来世间灯（佛名）所教导的唯一大乘佛土中，世尊自身成为菩萨勇力（菩萨名）的集会之主。名为魔力持者之魔，幻化成佛的形象，伪装成宣说具一切智之语，赞叹五欲的功德，并向那些菩萨供养众多形象、食物、用具、鲜花、音乐，以及舞蹈和歌唱的器物。菩萨勇力以神通在魔的脖子上挂了一个狗的尸体。魔以魔的形象前往魔的住所，让九万九千位天女受持伟大的菩提心，并宣说真实之语，使她们不退转于无上菩提，并在魔的住所中幻化成享受五欲之乐。当挂着狗尸体的魔力持者回到自己的住所时，那些天女看到天子们在嬉戏，感到不悦。九万九千位天女意识到魔力持者的不悦，生起悲悯之心，说道：‘看看这个为了众生，被罪恶所蒙蔽，不能如实知晓真相的人吧！唉呀，导师勇力啊，如果魔力持者以自在的力量在我们这里制造障碍，就不会伤害我们。’
English
Rain falls like a drizzle, and obeisance is paid to the cloud-borne (vehicle) parents and their retinue. The parents also hold a grand celebration feast. In an instant, through the great power of merit, the cloud-borne vehicle transforms into a great Chakravartin king possessing the seven precious things. The assembly of gods and vidyadharas anoints the king, and for a very long time, the king governs the kingdom with Dharma, enjoying the glory of bliss. Therefore, the Bodhisattva, with great courage, for the benefit of sentient beings, takes the suffering of others upon himself, and through the diligence of patience, performs the extraordinary deeds of benefiting others. We should generate reverence for this. ༈ Again, in the past, in the Buddha-field of the Tathagata called World Lamp (Buddha's name), who taught only the Great Vehicle, the Bhagavan himself became the leader of the assembly, named Bodhisattva Powerful Strength (Bodhisattva's name). A demon named Demon Power Holder manifested as the form of the Buddha, pretending to speak words of omniscience, praising the qualities of the five desires, and offering many forms, food, utensils, flowers, music, and instruments of dance and song to those Bodhisattvas. Bodhisattva Powerful Strength, through magical power, hung a dog's corpse around the neck of that demon. The demon, in the form of a demon, went to the demon's abode, caused ninety-nine thousand goddesses to uphold the great Bodhicitta, and spoke the truth, arranging them to be non-retreating from unsurpassed Bodhi, and in that very abode of the demon, manifested to revel in the pleasures of the five desires. When the Demon Power Holder with the dog corpse hanging around his neck returned to his own abode, those goddesses saw the sons of gods playing and were displeased. Ninety-nine thousand goddesses, realizing the displeasure of the Demon Power Holder, generated compassion, saying: 'Look at this one who, for the sake of sentient beings, is blinded by the poison of sin and does not know the truth as it is! Alas, Teacher Powerful Strength, if the Demon Power Holder, by the power of freedom, creates obstacles in our place, he will not harm us.'
Chinese
祈请您息灭（魔业）。然后菩萨大力士以神通在魔的住所之上，幻化出一个比那更具神通和光辉的魔的住所。还幻化出另一个世界，在那里，魔对自在具有控制权，他将那个住所和魔烧成灰烬。看到那景象，魔大力士心想，我也很快会死去，这个魔的住所的一切持有者和我也将分离，于是那些住所感到悲伤、不悦和恐惧，对菩萨勇力士说：请救救我，我忏悔我的过错。当时，菩萨说：朋友，不要障碍胜者的儿子，放弃傲慢等等，以偈颂说法，那魔欢喜，皈依佛，也修持佛行。༈ 再次，在过去无量大劫之前，有一个名为显现持有的劫。在这个赡部洲的世界中，当寿命达到六万八千岁时，如来光寂香显吉祥出现，在五浊恶世时，为四众讲授三乘之法。当时，这位世尊转轮圣王优钵罗面，统治四大部洲，他率领妃嫔、侍从和军队，前往如来光寂香显吉祥处，供养、赞颂并听闻佛法。那位国王的圣妃天美请问如来，女子如何才能转为男子？如来赐予了具有巨大利益的《宝髻》陀罗尼。听到此陀罗尼的所有女子都转为男子。当时，优钵罗面国王将王位传给长子，自己和未满一千的儿子，以及八万四千位转为男子的妃嫔天美等，还有九万二千其他众生，一同出家。
English
Please pacify (the demonic deeds). Then, the Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta, through his miraculous power, conjured up a demon's abode above that demon's abode, one that possessed even greater miraculous power and splendor. He also conjured up another world realm, where that demon held power over freedom, and he burned that abode and the demon to ashes. Seeing that sight, the demon Mahāsthāmaprāpta thought, 'I too will soon die, and all the holders of this demon's abode and I will be separated,' and those abodes felt sorrow, displeasure, and fear, and said to the Bodhisattva Powerful Hero: 'Please save me, I confess my faults.' At that time, the Bodhisattva said: 'Friend, do not obstruct the sons of the Victorious One, abandon arrogance,' and so forth, he taught the Dharma in verses, and that demon rejoiced, took refuge in the Buddha, and also practiced the conduct of the Buddha. ༈ Again, in the past, before countless great kalpas had passed, there was a kalpa called Manifestation Holder. In this Jambudvipa world realm, when the lifespan reached sixty-eight thousand years, the Tathāgata Light Tranquil Fragrance Manifestation Auspicious appeared, and in the age of the five degenerations, he taught the Dharma of the three vehicles to the four assemblies. At that time, this Bhagavan, the Chakravartin King Utpala Face, who ruled the four continents, led his consorts, attendants, and armies to the presence of the Tathāgata Light Tranquil Fragrance Manifestation Auspicious, and offered, praised, and listened to the Dharma. The noble queen of that king, Goddess Beauty, asked the Tathāgata, 'How can women be transformed into men?' The Tathāgata bestowed the Dharani called 'Jewel Crest,' which possessed great benefits. All the women who heard this Dharani were transformed into men. At that time, King Utpala Face enthroned his eldest son as the Chakravartin King, and he himself, along with his sons who were not yet one thousand, and eighty-four thousand consorts, including Goddess Beauty, who had been transformed into men, and ninety-two thousand other beings, renounced their homes.
Chinese
于是，在那位如来面前出家，如理作意。当时，无数亿的众生互相说道：‘这位沙门是魔的事业的勤奋者，以狡诈虚伪、与魔的事业相应的法来教导，使一些人失去男根，一些人失去女根，一些人剃除头发和胡须，一些人穿上彩色衣服等等。同样地，在天、人、恶趣三道中产生，也对一些人宣说没有死亡、转移和出生的法。以具有转变妇女的幻术的沙门形象来欺骗，连他的标志也看不到，他的言辞也听不到，应该逃离。’当时，有一个名叫失落的青年，他也说：‘我的妻子、女仆和女儿们也被这个恶劣的沙门转变为男性，剃除头发，穿上彩色衣服，独自一人被悲伤压迫，我们应该逃离，去到听不到那个沙门声音的令人愉悦的山岩。’正如所说的那样，成千上万的众生一起逃离，去到边地的令人愉悦的寂静处，因为那个具有苦行者形象的沙门说断灭，没有解脱和业的果报，是魔的事业的勤奋者。观看他和听他的法是心散乱。那些人剃头出家，吃乞讨的食物，感到厌倦，喜欢寂静，以舍弃欲望的快乐为借口，说断灭的沙门是众生的敌人，他的行为是以前未曾听闻未曾见过的，我了解了。’ 就这样，让许多众生持有那样的罪恶的见解。那时，大沙门乌达波罗听到了，心想：‘如果我不能使这些众生从罪恶的见解中完全解脱出来，并安置在正确的见解中，那我成为沙门就没有意义了。未来我成佛后，如何能够解脱可怜的众生呢？’他坚定决心，以慈悲的力量，如来光明寂静香