Tibetan
་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དམ་པའི་ནང་ཆུ་གཙང་མས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་པའི་ཕྱག་སོར་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཀྱེས་ནས་ལྷ་དང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དགེ་སློང་ནད་པའི་དྲུང་དུ་དབུའི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་ནད་པ་དེ་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་འོད་དེས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ནད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་གྱུར། རྣག་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཅན་དགེ་སློང་དེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་མ་ནུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལས་བུམ་པ་བླངས་ཤིང་དགེ་སློང་ནད་པ་དེའི་གཙུག་ཏུ་བླུགས། གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་རྨ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ནད་ཀུན་སོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡབ་བླ་ན་མེད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བདག་ལུས་ཀྱི་ནད་དེང་སོས་ན་སེམས་ཀྱི་ནད་གསོ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། དེའང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་དགོངས་ནས་ལན་བསབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱས་པས་དགེ་སློང་དེ་དགའ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལྷའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཏེ་འདི་ལ་ཁྲུས་མཛད་ནས་དྲིན་ལྕི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་ཆོས་མིན་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བགྲོས་ནས། གང་སུ་ཞིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ལ་ཁྱེད་ཆད་པ་གཅོད་པར་དབང་བསྐུར་གྱིས་ནོར་ཅི་ཐོབ་པ་བདག་ཅག་ཐུན་མོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་པོས་རྟག་ཏུ་གཞུ་ཞིང་བརྡེགས་པས་ནོར་མང་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་། ནོར་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གཅིག་ཁྲིམས་ལས་ཅུང་ཟད་འགལ་བ་དེ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་གཞུ་ཞིང་བརྡེག་པ་ལ། བློན་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བསྙེན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པས་གནོད་མ་བྱས་པར་བཏང་བ་དེའི་ནང་གི་གཅིག་དགེ་སློང་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་དྲིན་ཡང་བ་ཡང་ལྕི་བས་གླན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་བརྗེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེད་དཔོན་སློང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་སྟེན་གྲོགས་ཤེད་མཉམ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་དང་། བཟོ་དང་། བགྲང་བ་དང་། ཚོང་པའི་ཐ་སྙད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱས་སོ། །དེར་སྟེན་གྲོགས་གཅིག་གིས་གཞོན་ནུ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་དང་། འབྲོག་གི་སྐྱོན་དང་། ཆུའི་དགོན་པའི་སྐྱོན་དང་། བཟའ་བཏུང་དཀོན་པའི་སྐྱོན་དང་། མི་མཛའ་བའི་དགོན་པར་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང་། རྐུན་པོའི་སྐྱོན་དང་། རྒྱ་མཚོར་སོང་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་འཇིལ་བའི་སྐྱོན་དང་། སྲིན་མོས་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མི་ཤེས་སམ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གཞན་ཕ་མའི་རྫས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དམ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསླུས་སོ། །གཞན་དག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པའི་རྫས་ཡང་བ་འདི་དག་མི་དགོངས་སམ་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་སྟེན་གྲོགས་ལ་དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་ལགས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་ནོར་བསགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་རྫས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རང་གི་ཕ་མ་ལ། ཡབ་ཡུམ་བདག་ཚོང་ལ་མཆི་ཞིང་དེད་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པར་བགྱིའོ། །བུ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱོན་དཔག་མེད་ཡོད་བས་མ་འགྲོ་ཞིག །བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཕུག་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འདུག་གི། དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ བློ་དོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཡབ་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་མ་སྤྱད་པར་ཡོད་ན། དེ་དག་གིས་བཞག་པ་བདག་གིས་སྤྱད་པར་མི་སྤྲོ་བས་བདག་འདོང་བར་གནང་ཞེས་སྨྲས་པས། ཕ་མས་ནན་གྱིས་མ་བཀག་པར་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་རླུང་གིས་ཕྱིན་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པས་གྲུ་བཀང་ཞིང་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་རྒྱ་མཚོར་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་པ་ལ་བཏགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་། །དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་ཕྱགས་ཐོགས་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་། རླུང་དང་མེ་ཡང་གྲོགས་བྱས་པས་ཆུ་ཕྱགས་པར་བྱས་པ་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོའི་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་མི་ཟད་དེ། །ཅུང་ཟད་འགྱུར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་མིན། །གྲོགས་པོ་མཁའ་ལ་ལམ་གྱི་ཚད་འདོད་ལྟར། །རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་པ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ནུས། །དེས་ལྷ་དེ་དག་ལ་སླར་སྨྲས་པ། ལྷ་དག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་མཐའ་ཡང་དཔག་ཏུ་རྙེད། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བསྐམ་པར་ནུས། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་དག་བདག་གི་སྟོབས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་ལྷ་ཡིས་རབ་ཏུ་གང་ལ་ལྟོས། །དཔག་མེད་ལྷ་དག་བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། །འབར་དང་སྲེག་དང་དེ་བཞིན་རླུང་དུ་བྱེད། །བདག་གིས་ནམ་མཁར་ཆུ་གཏོར་བ་ལ་ལྟོས། །ནམ་མཁའ་དེར་ནི་འགྲོ་བ་མེད་ལ་ལྟོས། །ལྷ་ཚོགས་དག་ནི་བདག་གི་ གྲོགས་འགྱུར་ཏེ། །བར་སྣང་ཆུ་ནི་སྲེག་ཅིང་སྐེམ་པར་བྱེད། །བར་སྣང་རླུང་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་པ་དག་ལ་ཞུམ་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོས་བདག་གི་ནོར་བུ་མ་བཏང་ན། །བདག་ལ་ཡོན་གནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བདག་གི་ཡོན་གནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས། །འདྲེན་པའི་སྲས་ཏེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ཡོད། །དེ་དག་བདག་གིར་འགྱུར་ཏེ་མཚོ་ལྷའི་མིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ནི་བརྩོན་སྟོབས་ལྡན་པ་ལགས། །ནོར་བུ་དང་ནི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྱིན། །དེ་ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་ནས་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ཚིས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནོར་ཅི་ཡོད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བདུན་བྱས་པས་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན། གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཆགས་པས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་གསེར་བསྲུངས་སོ། །ཕྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་གྲོང་དེ་ཡང་ཞིག་སྟེ་སྟོང་། སྦྲུལ་དེ་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྲུལ་དུ་དེར་སྐྱེས་ནས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཁྲི་ཞིང་ཉལ་ལོ། །དེར་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་ལོན་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་ནི་གསེར་འདི་ལ་ཆགས་པས་འདི་འདྲ་བ་མི་སྡུག་པར་གྱུར་པས་ད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕུལ་ལོ་སྙམ་དུ་ལམ་དང་ཉེ་བར་སོང་ནས་
Chinese
百千天神之主，手持以福德所成的珍宝妙瓶，盛满净水，来到如来跟前。世尊伸出百福所成的右手，五指放出大光明，照亮诸天及众多眷属。如来从顶髻放出光明，照亮生病的比丘，光明一触及，病者的痛苦便消除了。身染脓血的比丘祈求救护，无法顶礼，如来以右手从百千天神之主手中接过宝瓶，倾注于生病比丘的头顶。又以左手洗净所有疮口，诸病痊愈，比丘心生欢喜，向世尊顶礼，说道：顶礼大悲之父，无上医王！ 说完，他祈请道：我身体的疾病如今已痊愈，为了医治我内心的疾病，请您开示佛法。世尊便为他开示佛法，并说道：我感念你对我的深重恩情，现在报答你。世尊令他欢喜，比丘便证得了阿罗汉果位。诸天眷属请问世尊：您亲自为他擦拭身体，并为他沐浴，这是何等深重的恩情啊？世尊开示道：在过去无量劫之前，有一位作恶的非法之王，与五百位大臣商议：无论谁触犯法律，你们都有权对其进行惩罚，所得的财物我们共同分享。当时，这五百人经常鞭打拷问他人，获得大量财物后便如此处理。对于没有钱财的人，他们甚至会加以迫害，直至丧命。 当时，一位居士稍微触犯了法律，被带到这五百人面前鞭打拷问。那些大臣听说这位居士非常善良，便没有加害于他，而是放了他。这五百人中的一人就是这位比丘，而那位居士就是世尊您啊！因此，菩萨在无量劫之前
English
The lord of hundreds of thousands of gods, holding a precious vase made of merit, filled with pure water, arrived before the Tathagata. The Blessed One extended his right hand, made of a hundred blessings, and from his five fingers emitted great light, illuminating the gods and many attendants. The Tathagata himself emitted light from the crown of his head towards the sick monk, illuminating the sick person, and as soon as the light touched him, the suffering of the sick person was eliminated. The monk, whose body was covered with pus and blood, pleaded for refuge, unable to prostrate. The Tathagata took the vase from the hand of the lord of hundreds of thousands of gods with his right hand and poured it on the head of the sick monk. With his left hand, he washed all the wounds, and all the diseases were cured. The monk was delighted and prostrated to the Blessed One, saying: "I prostrate to the father of great compassion, the supreme king of physicians!" Having said this, he requested: "Now that the disease of my body has been cured, please teach me the Dharma to cure the disease of my mind." The Blessed One then taught him the Dharma, and said: "I am mindful of your deep kindness towards me, and now I repay you." The Blessed One made him happy, and the monk attained the fruit of an Arhat. The retinue of gods asked the Blessed One: "You personally wiped his body and bathed him, what kind of deep kindness is this?" The Blessed One taught: "In the past, immeasurable kalpas ago, there was an evil, unlawful king who consulted with five hundred ministers: 'Whoever violates the law, you have the right to punish them, and we will share the wealth that is obtained.' At that time, these five hundred people often whipped and interrogated others, and when they obtained a large amount of wealth, they dealt with it in this way. For those who had no money, they would even persecute them to the point of death. At that time, a layperson slightly violated the law and was brought before these five hundred people to be whipped and interrogated. When those ministers heard that this layperson was very virtuous, they did not harm him, but released him. One of these five hundred people was this monk, and that layperson was the Blessed One himself! Therefore, the Bodhisattva in immeasurable kalpas ago...
Chinese
是因其恩德轻重而偿还，直至现证菩提亦恒常不忘，如是说。又，往昔无数劫之前，世尊曾为商主名曰施财者。彼与同伴及众人等一同精通文字、工巧、算术、商贾之术语及六十四种技艺等。其时，一友伴言：汝少年不知往他方之过患耶？他人之侵凌，旷野之过患，缺水之过患，饮食难得之过患，于不友善之旷野中猛兽之威胁，盗贼之过患，航行大海巨船沉没之过患，罗刹女之恐怖，以及一切损害皆能解脱，汝不知耶？少年，汝享用他人父母之财物耶？不知我等之痛苦，为非法所欺骗耶？他人以如前所说之大辛劳所成办之轻微财物，汝不顾惜耶？闻此劝诫之语，彼心生思虑，如是劝诫友伴。如今积聚财富如是痛苦，故我当如法积聚财物。如是语已，对其父母言：父母，我将前往经商，能胜任商主之事业。子，往他方有无数过患，勿前往。吾等七代之内有众多窖藏之财物，可无忧享用。享用彼等，舍弃往他方之念。其父如是说。非也，父亲，七代所积之财物若不享用而置之，我亦不愿享用彼等所留之物，故请允许我前往。如是说已，父母未强行阻拦，遂入大海，风力将其送至珍宝岛，以无价珍宝满载而归，渡过大海，于海中沐浴之时，手上所戴之珍宝落入大海之中。彼立即拿起水瓢，以大无畏之精神，心想：为寻回珍宝，我当竭尽全力将大海抽干。
English
It is to repay the kindness, whether light or heavy, and it is said that it will never be forgotten until enlightenment. Furthermore, in the past, countless eons ago, the Blessed One himself was a merchant leader named Dedpon Longden. He, together with his companions and other men, became proficient in writing, crafts, arithmetic, mercantile terminology, and sixty-four arts. At that time, one companion said: "Young man, do you not know the faults of going to other places? The aggression of others, the faults of the wilderness, the faults of lack of water, the faults of scarcity of food and drink, the threat of fierce beasts in unfriendly wildernesses, the faults of thieves, the faults of the sinking of large ships in the ocean, the terror of rakshasa women, and all harms can be completely avoided, do you not know? Young man, do you enjoy the wealth of other people's parents? Do you not know our suffering, deceived by what is not Dharma? Do you not care about these light objects that others have accomplished with great effort as mentioned above?" Having heard these words of encouragement, he thought about it and encouraged his companions in this way. "Now, accumulating wealth is so painful, so I must accumulate wealth properly." Having said this, he said to his parents: "Parents, I will go to trade and be able to do the work of a merchant leader. Son, there are countless faults in going to other places, do not go. We have many hidden treasures within seven generations, so stay without worry. Enjoy them and give up the idea of going elsewhere." His father said so. "No, father, if the wealth accumulated by seven generations is not used and left there, I am not willing to use what they have left, so please allow me to go." Having said this, his parents did not strongly stop him, so he entered the ocean, and the wind carried him to the island of jewels, and he filled the ship with priceless jewels and returned, crossing the ocean, and when he bathed in the ocean, the jewel he wore on his hand fell into the great ocean. Immediately he took a water scoop, and with great courage, he thought: "In order to find the jewel, I will try my best to drain the ocean."
Chinese
剛一想到，成千上萬的眾神就來幫助，風和火也來幫助，因此水被清除了。海神說：這片海洋是無邊無盡的，稍微改變的海洋不是那樣的。朋友啊，就像想要天空的道路一樣，怎麼能把海洋弄乾呢？他對那些神說：諸神啊，海洋不是無邊無際的，海洋的邊界也是可以測量的。我的精進是無邊無量的，我能把大海弄乾。海神們，看看我的力量吧！看看天空被眾神充滿吧！無量的神是我的朋友，他們燃燒、焚燒，也變成風。看看我向天空灑水，看看那裡沒有生物。眾神是我的朋友，他們焚燒和乾燥空間的水。空間的風是我的朋友，乾燥海洋沒有退縮。如果海洋不給我寶石，我就有供養處的力量。我的供養處是佛陀寶，以及無造作的解脫之法，引導之子，僧伽寶。這些都屬於我，不屬於海神。說完之後，海神說：善男子，你的話是真實的，你是有精進力量的。你將擁有寶石並給予，你將把它獻給三寶。說完就給了他。༈。 另外，以前在瓦拉納西(瓦拉纳西)地方，夏瑞之子，一位名叫索茨的居士，他非常聰明，把所有的財產都變成了黃金，做了七個瓶子，埋在地下。那位居士去世後，由於貪戀金瓶，轉生成一條大毒蛇，守護著黃金。後來過了很久，那個村莊也荒廢了。那條蛇也一次又一次地轉生成蛇，在那裡睡在金瓶上。在那裡度過了數萬年後，最後一世的蛇這樣想：我因為貪戀這些黃金而變得如此醜陋，現在把它獻給福田吧。這樣想著，就走向了道路附近。