Tibetan
སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུས་བརྙས་པ་བྱས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཕྱིས་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། གནོད་སྦྱིན་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབས་ལ་ལེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྔགས་ནས། སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་དེ་དེའི་རྒྱབ་ནས་ཕབ་སྟེ་དེ་བསྲུང་བར་བསྐོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་འབྲོག་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་རི་དྭགས་མང་པོ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ། རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ་སྟོབས་རྩལ་དང་མགྱོགས་པ་དང་། སེམས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ཆུ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་གནས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དཔུང་གི་ཚོགས་འཕོང་སྐྱེན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དཔུང་བཞི་ དང་ལྡན་པར་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་འཕོང་སྐྱེན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རི་དྭགས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་ནས། རྟ་མགྱོགས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་བརྒྱུགས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་སླར་རྒོལ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བརྒལ་བར་མགྱོགས་པར་སོང་བ་དང་། ལམ་དེར་གྲོག་རོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོངས་ནས་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་སླེབས་ནས་རྟ་དེ་མཆོང་མ་ནུས་པར་འཐེན་པས་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཐོག་ནས་གྲོག་རོང་དེར་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟའི་རྨིག་སྒྲ་མི་གྲགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིར་བལྟས་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པའི་མི་མེད་པར་རྟ་དེ་གྲོག་རོང་གི་ཁ་ན་འདུག་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གྲོག་རོང་དུ་ལྷུང་བར་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ། དེ་གསོད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། འདི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་དགའ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་རིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ། དེ་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སྲིད་ན། འདི་ཡལ་བར་འདོར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་གཡང་སའི་འགྲམ་ནས་བལྟས་པ་དང་། དེ་ཐོད་ཞིག་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་ལ་འགྲེ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་མིག་མཆི་མས་གང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྣད་བར་མ་གྱུར་ཏམ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩྭ་དང་ཆུས་བདག་བསྐྱེད་ན་བདག་ལ་བག་ཕོབ་ཅིག་བདག་གིས་ཁྱོད་དབྱུང་བར་ནུས་ན་བཀའ་མཆིད་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཞིང་མགུ་སྟེ་ངོ་ཚ་ནས་འདི་བདེན་ནམ་ རྫུན་སྙམ་དུ། བདག་གིས་དགྲ་བྱས་པ་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བྱེད། ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་ནི་བདག་གི་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། བདག་བེར་འཐུག་པོ་བགོས་པས་ན་ལུས་ཆེར་མ་སྣང་ལ། ཅུང་ཟད་སྣང་བ་བདག་གིས་བཟོད་ཀྱིས། ཁྱོད་ལྟ་བུ་དགེ་བར་སེམས་པ་ལ། ནོངས་པར་བགྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཉེས་པ་ཐུགས་ལ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རི་དྭགས་ཤར་བྷ་དེས་རྡོ་བ་མིའི་ཚད་ཙམ་ལ་བདག་གི་ཤེད་ཀྱི་ཉམས་དྲོད་དཔགས་ནས། གྲོག་རོང་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་བདག་གི་རྒྱབ་ལ་བཅིབས་ཏེ་ལེགས་པར་འཇུས་ཞེས་གུས་པར་གསོལ་ནས་ཤུགས་ཀྱི་གྱེན་དུ་མཆོངས་པས་སྟེང་དུ་ཕྱུངས་ནས་ལམ་བསྟན་ཏེ་ནགས་སུ་ཆས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྨྲས་པ། ནགས་ཚལ་ཚ་གྲང་ཅན་འདིར་བདག་གི་སྲོག་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་བོར་ནས་བདག་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་མི་རིགས་པས། འོ་སྐོལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་བཞུད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤ་ར་བྷས་འཇམ་པར་སྨྲས་པ། མི་མཆོག་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་རིགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་བཞེད་ན་དེ་ཁྱོད་དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་གླེན་པའི་རི་དྭགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེར་མཛད་ནས་ཕྱིན་ཆད་རྔོན་པའི་ལས་མ་མཛད་ཅིག །བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པས་བདག་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་གཞན་ལའང་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ། །གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་དམ་པས་སྨད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤོངས་ལ། དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་སླར་སྤེལ་བར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ནགས་ན་གོམས་པས་རི་དྭགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལགས་པས་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་བསོགས་པར་གྱིས་ཞེས་གདམས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཏེ་གུས་པས་ཕྱིར་ལྟ་བཞིན་དུ་ཚལ་དེ་ནས་སོང་ངོ་། ༈ །ཡང་དགོན་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ། རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བློ་རྣོ་བས་རྔོན་པས་རྒྱ་སོགས་བཙུགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རི་དྭགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་གནས་སོ། །དེས་ཆུ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་མི་གཅིག་ཁྱེར་བས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཏོ། །མི་དེས་དེ་ལ་བདག་གི་སྲོག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏོན་པས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དྲིན་གཟོ་ཅི་ཞིག་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་བྱས་པ་ལ། ཁོ་བོ་སུ་ལ་མ་སྨྲས་ན། དེ་ཉིད་དྲིན་གཟོ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡི་ཤ་ཡང་ཟར་རུང་ལ། གཟུགས་འདི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་གཞན་ཡོད་པས། དེས་ན་ཁྱོད་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་སྲུང་བར་རིགས་ཏེ་མཛའ་བོ་ལ་སྙིང་རིང་བ་ལ་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོང་ངོ་། ། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་པ་ཐིག་པས་རེ་ཞིག་རི་དྭགས་རུ་རུ་དཔལ་འབར་བ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་རྨིས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཞིང་། དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་རྣམས་ལ་སུས་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་གྲུ་བཞི་བཅུ་དང་བུད་མེད་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་མི་དེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ངས་མཐོང་ཞེས་བྱས་པས། མི་དེས་ལམ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དམག་གི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་དེར་སོང་བས། ནགས་ཀྱི་མཐའ་ཀུན་ཏུ་དམག་གིས་བསྐོར་ནས། མི་དེ་དང་རྒྱལ་པོ་ལམ་སྲང་ནས་ནགས་ཚལ་དེར་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་རི་དྭགས་དེ་བསྟན་པས་དེའི་འཁྲིག་མ་ཆད་ནས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་གཟུང་འདོད་པས་མདའ་བཀང་སྟེ་སོང་ཡང་། རི་དྭགས་དེས་ནགས་ཀྱི་མཐར་ཀུ་ཅོར་འདོན་པ་དང་སྦྱར་ན་མཐའ་ཀུན་བསྐོར་ཟིན་པས་བྲོས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ་སྙམ་དུ་མིའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། མི་མཆོག་རེ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་འདི་སོལ་ཅིག །བདག་ནགས་ཐིབས་པོ་འདི་ན་གནས་ཞེས་སུས་གསོལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ནས་མདའི་རྩེ་མོས་མི་དེ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངོ་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་མི་འོས་པའི་སྔར་གྱི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། མི་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས་ངོ་ཚ་ཞིང་བདེན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་སྨད་ཅིང་མདའ་བརྒྱབ་པར་གཟས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བར་དུ་བསྡད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་དགུམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་འདོད་པ་ཆེན་པོའི་དགྲས་བསྐུལ་ཏེ་འོངས་པ་འདི་གྲགས་ པ་ངན་པས་འགུམ་ཟིན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མིན་པས་སླད་མའི་ཚེ་ཡང་འགུམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་མཛོད་ལམ་བཀྱོན་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོས་ནོད་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་ལ་གུས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས
Chinese
如果像这样的人受到轻蔑，那么这种有我见的人也会因此看到过失，以后就不会再犯了。然而，他自己也会从中解脱出来。说完，夜叉非常高兴，敲击响板，称赞道：太好了！赞叹道：畜生们也具有这样的功德。然后把那只不驯服的猴子从它的背上放下来，任命它守护，自己就隐身不见了。 又，从前在某处偏僻的寺院附近，有很多野生动物栖息的地方，有一只名叫夏拉巴的鹿，它力大无比，奔跑迅速，心力也十分充足。它怀着慈悲之心，不伤害其他生命，只靠草、叶和水为生。 当时，有一位国王率领着一支由箭术高超的士兵组成的军队，浩浩荡荡地前来。国王手持弓箭，为了展示他高超的箭术，紧追着那只鹿。他骑着快马飞奔，鹿王看到后，虽然有能力反击，但并没有这样做，而是迅速逃离。途中有一条巨大的峡谷，鹿王跳跃过去，逃走了。国王赶到后，他的马无法跳跃，国王拉住缰绳，结果国王从马上摔落到峡谷中。 后来，菩萨听到没有马蹄声，回头一看，看到没有骑马的人，马停留在峡谷边，心想国王肯定掉进峡谷里了。虽然他是来杀我的，但菩萨对他生起了极大的慈悲心，心想：这个人一定是享受着王族的巨大财富，今天却掉进这么深的悬崖，遭受着难以忍受的痛苦。如果他还剩下一口气，就不应该抛弃他。于是菩萨从悬崖边往下看，看到他头破血流，浑身沾满灰尘，痛苦地挣扎着。菩萨眼含泪水，心想：伟大的国王难道就这样完了吗？我对国王说：我是住在你领土上的鹿，如果你用草和水养育我，就请信任我，如果你能把我救出去，就请吩咐我吧。国王听了感到非常惊讶，
English
If such a person is despised, then this person with a view of self will also see the fault and will not do it again later. However, he himself will be liberated from it. After saying this, the Yaksha was very happy, struck the clapper, and praised, "Excellent!" He praised, "Even animals possess such virtues." Then he took the unruly monkey off its back, appointed it to guard, and disappeared on the spot. Also, in the past, in a place near a remote monastery where many wild animals lived, there was a deer named Sharabha, who was very strong, fast, and had abundant mental strength. With a compassionate heart, he did not harm other beings, but lived by eating only grass, leaves, and water. At that time, a king came with a force of archers and a fourfold army. The king, holding a bow and arrow, chased after the deer to show off his archery skills. He rode a fast horse and galloped after it. The king of deer saw this and, although he could have retaliated, he did not, but quickly fled. There was a large canyon on the way, and the deer king jumped over it and escaped. When the king arrived, his horse could not jump and he pulled on the reins, causing the king to fall into the canyon from his horse. Later, the Bodhisattva heard no hoofbeats and looked back. Seeing the horse standing at the edge of the canyon without a rider, he thought that the king must have fallen into the canyon. Although he had come to kill me, the Bodhisattva felt great compassion for him, thinking, "This person must have enjoyed the great wealth of the royal family, but today he has fallen into such a deep abyss and is suffering unbearable pain. If he has even a little life left, I should not abandon him." So the Bodhisattva looked over the edge of the cliff and saw him with a broken head, covered in dust, and struggling in pain. The Bodhisattva's eyes filled with tears, and he thought, "Is the great king really finished?" He said to the king, "I am a deer living in your territory. If you have nourished me with grass and water, please trust me. If I can get you out, please command me." The king was very surprised,
Chinese
于是，（国王）羞愧地想：这是真的还是假的呢？我把你当作敌人，你为什么怜悯我？牲畜和野兽好像是我的。我穿着厚厚的皮袄，所以身体不太显眼。稍微显露出来的地方，我还能忍受。像你这样心地善良的，犯错受苦就像掉进悬崖一样，没有痛苦啊。我说：请您原谅我的过错。之后，夏尔巴鹿估量了一下石头的大小和我的力气，进入了那个峡谷，恭敬地说：请骑在我的背上，好好抓住。然后用力向上跳跃，把我弄了上去，指明道路，进入了森林。国王拥抱它说：在这寒冷炎热的森林里，你给了我生命，我不能抛弃你回家。我们一起走吧。夏拉巴温和地说：人中之王，您喜欢美德是理所当然的。如果您想报答恩情，那就请您怜悯像您一样愚蠢的家畜、野兽和烦恼的群体，以后不要再从事狩猎的行业了。所有众生都一样，想要快乐，不想要痛苦，所以我不想要的东西，也不应该强加给别人。请抛弃那些名声败坏、被圣人谴责的罪恶行为，重新发扬光大那获得财富之源的王位的福德吧。我们不住在家里，习惯于住在森林里，所以野兽和人们享受快乐的地方是不同的，我们不会回家的。您回家去，以利益自己和他人的心，安住于布施和戒律，获得快乐，积累名声和福德吧。国王也听从了它的话，恭敬地回头看着，离开了那个园林。又在远离人烟的大森林里，各种野兽和猛兽栖息的地方，有一只鹿，名叫如如，变成了金色的，非常美丽的形象。它很聪明，避开了猎人设置陷阱的地方，像父母一样教导和照顾跟随它的许多鹿。它（引导它们）到水
English
Then, (the king) thought with shame: Is this true or false? I treated you as an enemy, why do you have compassion for me? Livestock and wild animals seem to belong to me. I am wearing a thick fur coat, so my body is not very visible. I can tolerate the slightly exposed parts. For someone like you with a kind heart, suffering from mistakes is like falling into a cliff, there is no pain. I said: Please forgive my mistake. After that, the Sharabha deer estimated the size of the stone and my strength, entered that canyon, and respectfully said: Please ride on my back and hold on tight. Then he jumped upwards with force, lifted me up, showed the way, and entered the forest. The king embraced it and said: In this cold and hot forest, you gave me life, I cannot abandon you and go home. Let's go together. Sharabha said gently: King of men, it is natural for you to like virtue. If you want to repay the favor, then please have compassion on the foolish livestock, wild animals, and the group of afflictions like you, and do not engage in hunting in the future. All beings are the same, wanting happiness and not wanting suffering, so what I do not want should not be imposed on others. Please abandon those sinful deeds that are disgraceful and condemned by the saints, and revive the merit of obtaining the throne, which is the source of wealth. We do not live at home, we are used to living in the forest, so the places where wild animals and people enjoy happiness are different, we will not go home. You go home, and with the mind of benefiting yourself and others, abide in generosity and discipline, obtain happiness, and accumulate fame and merit. The king also listened to its words, respectfully looked back, and left that garden. Again, in the great remote forest, where various wild animals and beasts of prey dwell, there was a deer named Ruru, who transformed into a golden, very beautiful form. It was intelligent, avoided the places where hunters set traps, and taught and cared for the many deer that followed it like parents. It (guided them) to water
Chinese
一条鳄鱼抓走了一个人，（菩萨）看到他发出哀嚎，就把他从水中救了出来。那个人对他说：“我的命是你救的，我该如何报答你呢？请您吩咐。”（菩萨）说：“如果不对任何人说起我，那就是报答我了。即使吃我的肉也可以，而且这个身体还有其他的诱惑。因此，你应该守护我的功德，因为对朋友吝啬的人永远不会快乐。”那个人也说：“我会那样做的。”然后顶礼而去。 那个国家的国王的妃子做了一个梦，占卜者解释说，她梦见一只光芒四射的鹿王坐在王位上，为包括国王在内的众人说法。她把梦告诉了国王，为了寻找那只鹿，国王对猎人们说：“谁听到（鹿的消息），就赏赐他四十个国家和极其美丽的女子。”之前的那个人因为贪图这些，就对国王说：“我见到了。”那个人做了向导，国王带着军队朝那个方向去了。军队包围了森林的边缘。那个人和国王从小路进入森林，那个人向国王指出了那只鹿，鹿的阳具因此断裂掉在地上。当时，国王想要抓住那只鹿，就拉满了弓箭走上前去。那只鹿在森林边缘发出叫声，心想：“如果加上（军队）已经包围了所有边缘，逃跑也没有用。”于是用人的语言说道：“人中之王，请您暂时消除这个疑惑。是谁说我住在这片茂密的森林里？”国王感到惊讶，用箭尖指着那个人。菩萨认出了他，详细地讲述了这个人不应如此作为的往事。国王问那个人：“事情真是这样吗？”那个人感到羞愧，回答说：“是的。”国王对此感到愤怒，斥责他并准备射箭，这时菩萨挡在中间说：“伟大的国王，您想要杀死他做什么呢？他是被巨大的敌人驱使而来的，已经被恶名所摧毁了。因为没有福德，来世也会被摧毁。请您发慈悲，指明道路，您所说的话我将用头顶来接受。”国王用尊敬的语言赞美了那只鹿，并迎请到王宫。