Tibetan
ས་པ་རིགས་ནས། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་གོ་བགོས་པས་སྲུང་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པ་འཆད་དོ། །དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་འདི་བསད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ་འོངས་པ་ན། དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་འདི་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་པའི་སྟོབས་དེས་མཚོན་ཆ་འདི་རྣམས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། མཚོན་ཆ་རྣམས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བར་གྱུར་ཅིང་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོས་པས། དགེ་སློང་མཚོན་ཐོགས་པ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚུར་ཉེ་མ་ནུས་ཤིང་། རས་བཅོས་བུ་བརྒྱ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟོང་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་སྙན་པའི་འོད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྙས་ཤིང་མི་སྙན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་མང་པོར་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཀླུ་ཡི་ རྒྱལ་པོ་རྔ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ནུ་བོ་ཉེ་་རྔ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་སྤུན་གཉིས་སོ། །ཡུལ་གཞན་ན་ཀླུ་རྔ་སྒྲ་ཞེས་པ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ཁྲོས་ནས་དུ་བ་ཅན་གྱི་དབུགས་བཏང་སྟེ་གཡོན་ཅན་ཚུལ་ཆོས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྤྱོས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། ཉེ་རྔ་ཁྲོས་ཏེ། ཀླུ་དེའི་གྲོང་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བརྩམས་པ་ན། ཀླུ་ཆེན་པོ་རྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གིས་ཁྲོ་བ་བཟློག་སྟེ་ཉེ་རྔ་སེམས་དད་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དེས་ཀྱང་ད་དུང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་བཅད་ན་གསལ་ལོ། །སྐྱེས་རབས་གཞན་ན་ཀླུ་ངར་ངར་དང་ཉེ་བའི་ངར་ངར་ཞེས་པ་འདི་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན། ངུར་སྨྲིག་བགོས་པའི་རྔོན་པས་དུག་མདས་བསྣུན་པའི་ཚེ། གླང་མོས་རྔོན་པ་བརྫིས་ཏེ་བསད་པར་འདོད་པ་བཟློག་ཅིང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་མཆེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་ཞིག་ན་མ་ཧེ་རྒོད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་ཞིག་གིས་མ་ཧེའི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ངེས་ཤིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཚེ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་སོ། །མ་ཧེ་དེ་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲེའུ་དེ་གློ་བུར་སྟེང་དུ་མཆོང་པ་དང་། བར་བར་ དེ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། བར་བར་བཀྲེས་ཏེ་ཟས་ཟ་བའི་ལམ་བཀག་པ་དང་། བར་བར་ཤིང་གིས་དེའི་རྣ་བ་དཀྲུགས་པ་དང་། བར་བར་དེ་ཆུ་ནང་དུ་རྐྱལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མགོའི་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མིག་བཀབ་པ་དང་། བར་འགར་དེ་ལ་ཞོན་ནས་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཏེ་བརྒྱུགས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པར་བྱས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་རུངས་པའི་ཀྱལ་ཀ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞིག་གིས་དེས་དེ་གཙེས་པ་མ་བཟོད་ནས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་སྤྲེའུ་ཞོན་ཏེ་སོང་བའི་ལན་དུ་བསྒུགས་ནས་ཀྱེ་ཁྱོད་ཅུང་ཟད་སྡོད་ཅིག །ཁྱོད་སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་འདིས་ཉོས་སམ་ཅི། འོན་ཏེ་རྒྱན་པོས་ཕམ། འོན་ཏེ་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དམ་ཅི་སྟེ་བདག་ལ་མཐུ་མེད་པར་ཤེས་སམ། ཅི་སྟེ་འདི་དེ་ལྟར་བརྙས་ཤིང་ཞོན། ཀྱེ་མའོ། ཁྱོད་ཀྱི་རྭས་རྡོའི་རི་ཡང་འཇོམས་ནུས་ལ། ཁྲོས་ཏེ་རྐང་ལག་འཕྲད་པས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་ཡང་བཤིག་ཅིང་། ཁྱོད་ལུས་མཁྲེགས་ཤིང་བརྟན་པ་མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེང་གེ་ཡང་དཔའ་བཀོང་ནུས་ན། སྤྲེའུ་རང་བཞིན་ངན་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་འདི་ལ་བྱམས་ན་སླར་ཡང་ཇེ་ཐུར་འགྱུར་བས་རྨིག་པའམ་རྭ་ཡིས་འདི་རབ་ཏུ་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲས་པ། སྤྲེའུ་འདི་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་མ་དྲང་བར་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་རིགས་ ཏེ། མཐུ་ཆུང་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་བཟོད་ན་བཟོད་པ་ལགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བ་འདིས་བརྙས་ཐབས་བྱས་པ་ལ་ནུས་བཞིན་དང་དུ་ལེན་ཏེ། བཟོད་པའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ནི་འདིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ནམ་ཡང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་སྲུན་པ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གནོད་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་དམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་མོད་གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་གོ་ན་བཟོད་པ་ཆུང་བ་གཞན་ཡོད་པས་འདི་ལོག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཀྱང་
Chinese
萨帕族中，那位王子将五千生灵分配守护，并讲述甚深之法，即空性无相之理。当时，有相执著的比丘们拿着武器前来，说：“杀死这个宣说非法之法的比丘，会有功德。”这时，比丘妙音光向诸佛顶礼，说道：“如果这些法都是空性，那么以此真实之力，愿这些武器都变成曼陀罗花。”话音刚落，所有武器都变成了曼陀罗花，大地也震动起来。持武器的比丘们惊恐万分，感到不可思议，不敢靠近，用一百匹丝绸供养，并听闻空性之法。此外，还有一千名反对的比丘总是诽谤说法者妙音光，说不中听的话，但他从未因忍耐的力量而退缩，长期为众多众生说法。又，世尊曾转世为龙王名曰鼓，观世音菩萨是他的弟弟，名曰近鼓，他们是兄弟俩。在另一个地方，他们去到龙鼓声居住的地方，那龙王生气地喷出带烟的呼吸，用粗暴的语言辱骂他们，如“邪恶者，伪装成修行者”等等，并一再驱逐他们。近鼓生气了，开始摧毁龙王的所有城市。这时，大龙王鼓用善说之语平息了他的愤怒，使近鼓心生信仰，而且那善说之语直到现在还在利益着许多众生。这些偈颂在龙王鼓声的偈颂中有所阐明。在其他的本生故事中，有龙怒怒和近怒怒，情况与此类似。又，当大象化身为守护大地的六牙象时，一个身披袈裟的猎人用毒箭射它。母象想碾死猎人报仇，但被大象阻止了，它以恭敬之心献出了自己的象牙。又，在很久以前，在一个森林寺院里，当一群野水牛的首领变得强大有力时，一只顽皮的猴子确定并清楚地看到水牛首领慈悲且不生气
English
From the Saka race. That prince protected five thousand living beings by allocating them, and expounded the profound Dharma, the emptiness without characteristics. At that time, the monks with attachment to characteristics came with weapons, saying, "Killing this monk who speaks of non-Dharma will bring merit." At that time, the monk Melodious Light prostrated to the Buddhas and said, "If these Dharmas are all emptiness, then by the power of this truth, may these weapons all become Mandarava flowers." As soon as he spoke, all the weapons turned into Mandarava flowers, and the great earth also shook. The weapon-bearing monks were terrified and amazed, and could not approach. They offered a hundred pieces of silk and listened to the Dharma of emptiness. Furthermore, a thousand opposing monks always slandered the Dharma speaker Melodious Light, speaking unpleasant words, but he never wavered from the power of patience, and taught the Dharma to many beings for a long time. Moreover, the Bhagavan was once reborn as a Naga king named Drum, and Avalokiteshvara was his younger brother, named Near Drum, they were two brothers. In another place, they went to the place where the Naga Drum Sound lived, and that Naga king angrily exhaled smoky breath, and reviled them with harsh words such as "evil one, pretending to be a practitioner," and repeatedly drove them away. Near Drum became angry and began to destroy all the cities of the Naga king. At this time, the great Naga king Drum pacified his anger with well-spoken words, causing Near Drum to have faith, and those well-spoken words still benefit many beings to this day. These verses are explained in the verses of the Naga king Drum Sound. In other Jataka tales, there are Naga Wrath and Near Wrath, and the situation is similar to this. Also, when the elephant transformed into the six-tusked elephant who protects the earth, a hunter wearing monastic robes shot it with a poisoned arrow. The female elephant wanted to crush the hunter to death for revenge, but the elephant stopped her, and with respectful heart, he offered his tusks. Also, long ago, in a forest monastery, when the leader of a herd of wild buffaloes became powerful, a mischievous monkey determined and clearly saw that the buffalo leader was compassionate and not angry.
Chinese
认识到这一点后，他变得无所畏惧。那个伟大的菩萨开始以各种方式伤害他。当水牛舒服地睡觉时，猴子突然跳到它身上，有时骑在它身上跑，有时阻止它饥饿时吃东西，有时用树枝搅动它的耳朵，有时当它在水中游泳时，骑在它的头上，用双手遮住它的眼睛，有时骑在它身上，举起棍子跑，装扮成阎罗王的样子。然而，菩萨对于所有这些无礼的玩笑，都没有生气或不高兴，而是像对待恩惠一样忍受了。一个夜叉无法忍受他被这样折磨，为了试探他，等待着那头牛带着猴子回来，然后说：“喂，你稍微等一下。你买下了这只顽皮的猴子吗？还是在赌博中输了？还是你有点害怕？还是你认为我没有力量？为什么它这样侮辱你，骑在你身上？哎呀！你的角甚至能摧毁石头山，愤怒地踢腿也能摧毁悬崖顶。你身体坚硬而稳定，力量和能力如此强大，甚至能让狮子也失去勇气。如果对这只天性恶劣、不可救药的猴子仁慈，它只会变得更糟，用蹄子或角彻底摧毁它吧！”菩萨用温和的语言说：“我知道这只猴子力量弱小，总是行为不正，所以我应该忍受它。对弱小和犯错的人忍耐才是真正的忍耐。因此，对于这只力量弱小的猴子的侮辱，我尽力忍受，不会放弃忍耐的修行。”夜叉说：“如果是这样，你永远无法摆脱它对你的伤害，即使你对不驯服的东西修习忍耐，它也不会停止伤害，而是会紧紧抓住你。”菩萨说：“我安住于忍耐，不会伤害他人，但如果我用方法教导它，如果它不听，还有其他较小的忍耐方法，我会让它远离邪恶的道路。”
English
Having recognized this, he became fearless. That great Bodhisattva began to harm him in various ways of all kinds of abuse. When the buffalo was sleeping comfortably, the monkey suddenly jumped on top of it, sometimes riding on it and running, sometimes blocking its way to eat when it was hungry, sometimes stirring its ears with a stick, sometimes when it went swimming in the water, riding on its head and covering its eyes with both hands, and sometimes riding on it and running with a stick raised, pretending to be Yama. However, the Bodhisattva endured all those rude jokes without anger or displeasure, as if they were favors. A yaksha, unable to bear him being tormented in this way, in order to test him, waited for that bull to return with the monkey riding on it, and then said, "Hey, wait a moment. Did you buy this unruly monkey? Or did you lose in gambling? Or are you a little afraid? Or do you think I have no power? Why does it insult you and ride on you like this? Alas! Your horns can even destroy stone mountains, and kicking angrily can destroy the top of cliffs. Your body is hard and stable, and your strength and power are so great that even a lion can lose courage. If you are kind to this monkey, whose nature is bad and incurable, it will only get worse. Crush it thoroughly with your hooves or horns!" The Bodhisattva said in gentle words, "Knowing that this monkey is weak and always behaves dishonestly, I should be patient with it. To be patient with the weak and mistaken is true patience. Therefore, I endure as much as I can the insults of this weak monkey, and I will not abandon the practice of patience." The yaksha said, "If that is the case, you will never be free from the harm it does to you, for even if you cultivate patience towards the untamed, it will not stop harming you, but will hold on to you tightly." The Bodhisattva said, "I abide in patience and do not harm others, but if I teach it with methods, and if it does not listen, there are other lesser methods of patience, and I will turn it away from the evil path."