Tibetan
དེས་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེ་དཔྱིད་དུས་སྐྱེད་ཚལ་ན་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་ངན་སེམས་ཀྱི་གཡོས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བསད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་བདེན་མོད་བདག་གིས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཡབ་ཡུན་རིང་གསོན་པར་འགྱུར་ན་བདག་གི་སྲོག་བཏང་བ་དོན་ཡོད་པས་བདག་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་ཟླ་བས་བདག་ཡབ་ཀྱིས་བཏང་ན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འགྲོ་བར་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་མཆི་མ་གཟག་གོ། དེར་དུམ་བུ་འཛིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ལ། སྲེག་བླུགས་དང་པོར་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་བསད་དེ། ཕྱིས་གཞོན་ནུ་གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱིས་ ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་གཞན་དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་བདག་ཅག་ཕྱུགས་བཞིན་དུམ་བུ་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་གསོད་པ་ལ་སྤུན་ཟླ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་མི་རྗེའམ་ཞེས་ཟླ་བ་ལ་སྨྲས་སོ། །ཟླ་བ་ཉིད་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྒྱལ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་རང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འདི་ཅི་ཞེས་རྟོག་པའི་མོད་ལ་མི་རུང་བའི་ལས་དེའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་བྱེད་པོར་ལྷ་སོགས་འཁྲུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ལས་ཆུ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོས་ཉི་མའི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ནས་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དང་ཐོག་གིས་རི་རྩེ་འཇིག་ཅིང་། རྡོ་བའི་ཆར་གྱིས་རིལ་བ་སོགས་བཅོམ་ལ། ཆུའི་རྒྱུན་དྲག་པོས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་བསད་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་། རྡོ་བའི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་དུམ་བུ་འཛིན་བསད་པར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་བཙུན་མོ་ཡང་མྱ་ངན་གྱིས་སྲོག་བཏང་བར་བྱས་སོ། །ཕོ་བྲང་དག་ཀྱང་རྡོའི་ཆར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་པར་བྱས་ཤིང་ཡུལ་དེའི་སྲོག་ཆགས་ཕལ་ཆེར་བརླག་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་མའི་ལུས་མེས་བསྲེག་པར་བྱས་ཤིང་། ཀྱེ་མའོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ་སྙམ་དུ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཤ་ཀ་པ་ཞེས་བྱ་བར། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་ ཅེས་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། དེ་མངལ་ན་གནས་པའི་མཐུས་མའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སློང་བ་ལ་ནོར་བྱིན་ཅིང་། མ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བཤད། རྒྱལ་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུགས་འབྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་སོ། །དེར་དུས་སུ་ཁྱེའུ་ལྷའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་མོར་ཡང་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བཙས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་དག་པའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་བགྱིད་པས་སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མིང་ཡང་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདས་པས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་གྱུར་ནས་སུ་ཡང་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་སྲུང་གི་བུ་ལྟ་བུའི་གླང་པོ་ཆེ་བཟང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་གཞོན་པ་འདྲ་བའི་རྟ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འབྱོར་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོས་གཞི་འཛིན་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད་དོ། །ནམ་ཞིག་ན་བྷྲི་གུའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཐུབ་པ་སྲིད་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བས་པདྨ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ཁྲིད་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མཛེས་མ་འདི་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་ནས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ ལྷག་མས་གསོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུན་མར་བཞེས་ཞེས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་བུ་པདྨོའི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་བཙས་སོ། །དེར་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བགྱིད་པའི་ཚེ་བྷྲི་གུའི་བུ་སོགས་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། ཀུ་རུའི་མི་བདག་རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་སོགས་འོང་ཞིང་། མེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེའི་དབུས་ནས་ལྷའི་དབང་པོས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཟས་བསླངས་པ་ལ་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་ཀྱང་མ་འདོད་པར་བདག་ནི་ཤས་འཚོའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་མི་བདག་གཙུག་ན་ནོར་བུས་གཞན་གྱི་ཤ་སྦྱིན་པར་མི་འོས་སྙམ་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླང་བ་ལ། ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་པར་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་བྱིན་པས། བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་འགྱེལ་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་སྟོབས་མཐོང་ནས་ལྷ་དབང་རང་གི་ལུས་སུ་བསྟན་ཏེ། བསྔགས་ཤིང་ལྷའི་སྨན་གྱིས་ལུས་རྣལ་དུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་རྫོགས་ཏེ། རྒྱལ་བ་དང་ཐུབ་པའི་མཆོག་རྣམས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛེས་མ་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། ལྷའི་གཞོན་པ་ལྟ་བུ་རྟ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་དང་བཅས་པ་བྱིན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཡང་བགྲོད་ནུས་པའི་གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་ཞེས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཚངས་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ལ་བྱིན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཡང་གླང་པོ་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཇུག་བསྡུས་ནས་བྷྲི་གུའི་བུ་ལ་གཏད་པའི་ཚེ། མ་རི་ཙེ་ཞེས་པའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་བཱ་ཧི་ཀ་ཞེས་པས་བླ་མའི་ཡོན་དུ་གཡོག་གི་ཆེད་དུ་བཙུན་མོ་པདྨ་ཅན་བུ་དང་བཅས་པ་བསླངས་ བ་དེ་ལ་བྱིན་པ་ཁྲིད་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་སློང་བའི་ཕོ་ཉ་བཏང་ཡང་སྔར་མདུན་ན་འདོན་ལ་བྱིན་ཟིན་པས། དེ་ལ་མ་བྱིན་པས་ཁྲོས་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཤམས་ཏེ་གཡུལ་འགྱེད་དུ་འོངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་ནུས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་འདི་བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཆགས་པས་འཕྲལ་དུ་དགྲ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བླུན་པོ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེར་འོས་སོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་བཞི་ནམ་མཁའ་ལས་རང་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲས་ཤིང་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཤེགས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་གནས་སུ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་དེ་རི་གངས་ཅན་གྱི་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མ་རི་ཙེ་ལ། གཙུག་ནོར་གྱི་བློན་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སླར་བསླངས་པ་དེས་བྱིན་ནོ། །བློན་པོ་དེས་རྒྱལ་བུ་དེ་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྲིད་ནས་དམག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའི་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སླར་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའི་གྲོང་དུ་མུ་གེ་དང་ཡམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་ཉམ་ཐག་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ན་རེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བདུད་རྩིའི་ རླན་དང་ལྡན་པ་དེ་རྙེད་ན་རྒུད་པ་འདི་ལས་ཐར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་རི་གངས་ཅན་གྱི་ངོས་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བ
Chinese
他含着眼泪，讲述了月亮王子在春天花园里的遭遇。随从们对月亮说：“这一切都是断食者的邪恶用心所致，应该杀了他。”王子说：“的确如此，但我知道对断食者不利是不对的。如果能平息对他的愤怒，让父亲长寿，我牺牲自己的生命也是值得的，所以我应该去。你们也不要对断食者生气。”于是他前往国王那里。在那里，月亮说：“如果父亲允许，我乐意去献祭。”国王流下了眼泪。这时，断食者对祭祀的主持者们说：“首先杀死月亮王子，然后其他年轻人也这样做。” 其他年轻人害怕了，说：“我们像牲畜一样被断食者无情地杀害，难道伟大的兄弟您不怜悯吗？”月亮对他们产生了怜悯和慈爱之心，并安住于此。这时，那些王子的铁镣自然脱落了。他们正在思考这是怎么回事的时候，为了惩罚那邪恶的行为，诸神等愤怒的力量使天空乌云密布，遮蔽了阳光，雷声和冰雹摧毁了山顶，石雨摧毁了冰雹等。强大的水流熄灭了祭祀的火焰，婆罗门们失去了头发。听到石雨杀死了国王和断食者，王后也因悲伤而丧生。宫殿也被石雨摧毁了大半，那个地方的大部分生物都被摧毁了。第二天黎明时分，菩提萨埵用火焚烧了父母的遗体，并对兄弟们悲伤地说：“唉！诸佛世尊说一切有为法都是瞬间毁灭且无常的，说得真好啊！”然后他进入了苦行的森林。 又，从前在一个名为释迦巴的城市里，有一位具有正法的国王，名叫金顶。
English
With tears, he recounted what had happened to Prince Moon in the spring garden. The attendants said to Moon, "All this is caused by the evil intentions of the ascetic, he should be killed." The prince said, "Indeed, but I know it is wrong to be unfavorable to the ascetic. If anger towards him can be pacified and my father can live long, it is worthwhile for me to sacrifice my life, so I should go. You should not be angry with the ascetic either." So he went to the king. There, Moon said, "If my father allows, I am willing to go to sacrifice." The king shed tears. Then, the ascetic said to the masters of the sacrifice, "First kill Prince Moon, and then do the same to the other youths." The other youths were afraid and said, "We are being killed like livestock by the merciless ascetic, don't you, great brother, have compassion?" Moon felt compassion and loving-kindness towards them and remained in equanimity. At that moment, the iron shackles of those princes were naturally released. While they were wondering what this was, to punish that evil deed, the power of the gods and others in turmoil caused the sky to be covered with extremely dense clouds, obscuring the sunlight, and thunder and hail destroyed the mountain peaks, and a rain of stones destroyed the hailstones and so on. The powerful currents of water extinguished the sacrificial fire, and the Brahmins lost their hair. Hearing that the king and the ascetic had been killed by the rain of stones, the queen also died of grief. The palaces were also mostly destroyed by the rain of stones, and most of the creatures in that place were destroyed. At dawn the next day, the Bodhisattva cremated the bodies of his parents and said sadly to his brothers, "Alas! The Buddhas, the Bhagavat, have said that all conditioned phenomena are momentary and impermanent, well said!" Then he went into the forest of asceticism. Also, in the past, in a city called Shakapa, there was a king endowed with Dharma named Golden Crest.
Chinese
当嘉瓦的王妃在神圣的子宫中孕育出这位世尊时，由于他在子宫中的力量，她能如愿以偿地给予乞讨者财物，并且这位母亲也宣讲神圣的佛法。国王做了各种各样的善行，例如让各种各样的受苦者解脱痛苦等等。在那里，适时地诞生了一个拥有天神般容貌的男孩，他天生就头顶着一颗珍贵的宝石，即使在夜晚也像白天一样明亮。那时，出现了许多纯净的征兆，例如天降鲜花等等。仅仅触摸他头顶的宝石，就能将铁变成黄金，从而满足了乞讨者的愿望。他的名字也被命名为“头顶上的宝石”。之后，在另一个时期，父王去世了，这位年轻人成为了国王，像满足乞讨者愿望的如意树一样，让任何人都不会贫困。这位国王拥有像守护之子一样的名叫善象山的优秀大象，以及像天神般的青年一样的名为金鬘的骏马等等，也拥有了与天神的财富相媲美的各种用具。他有一位名叫持地的王妃，非常美丽。某时，一位出生于婆罗门种姓的名叫政富的苦行者，带着一位名叫莲花女的天女般的女子，赞美国王，并献上说：“这位美人是从莲花的花蕊中出现的，我用祭祀的残余物养育了她，请您将她作为您的妃子。”她生下了一个名叫莲花顶的孩子，他令人愉快，拥有勇气等广大的功德。在那里，在举行盛大的供养时，婆罗门之子等苦行者们，以及库茹的难以忍受的人主等等都来了。在进行火供时，天神之王化作罗刹的形象从火焰中出现，乞讨食物时，给予各种食物都不想要，说：“我以血肉为食。”这位名叫头顶宝石的人主心想不应该给予别人的血肉，于是答应给予自己身体的血肉，但被家人阻止也没有成功，于是给予了身体的血肉。王妃莲花母悲叹着倒下了。在那里，看到国王的勇气，天神之王自己
English
When the queen of Gyawa conceived this Bhagavan in her sacred womb, by the power of his presence in the womb, she could grant wealth to beggars according to their wishes, and the mother also preached the sacred Dharma. The king performed various virtuous deeds, such as relieving various kinds of sufferers from their pain, and so on. There, in due time, a boy with the form of a deity was born, who naturally had a precious jewel on his head that shone as brightly as day even at night. At that time, many pure omens occurred, such as a rain of divine flowers, and so on. By merely touching the jewel on his head, he could turn iron into gold, thereby fulfilling the wishes of the beggars. His name was also named "Jewel on the Head." Thereafter, at another time, the father king passed away, and the young man became king, becoming like a wish-fulfilling tree for the beggars, ensuring that no one was impoverished. That king had an excellent elephant named Good Elephant Mountain, like a son of protection, and a horse named Golden Garland, like a youthful deity, and so on, and also possessed various implements comparable to the wealth of the gods. He had a queen named Holder of the Earth, who was exceedingly beautiful. Once, a ascetic named Prosperity, born from the Brahmin caste, brought a woman named Lotus Woman, who resembled a celestial daughter, praised the king, and offered her, saying, "This beauty emerged from the pistil of a lotus flower, and I nurtured her with the remnants of the sacrificial fire. Please accept her as your consort." She gave birth to a son named Lotus Crest, who was pleasing and possessed vast qualities such as courage. There, during the performance of a great offering, ascetics such as the sons of Bhrigu, and the unbearable lord of the Kurus, and so on, came. During the fire sacrifice, the king of the gods transformed into the form of a Rakshasa from the midst of the flames, and when begging for food, he did not want to be given various foods, saying, "I feed on flesh." This lord named Jewel on the Head thought that it was not appropriate to give the flesh of others, so he promised to give the flesh and blood of his own body, but was prevented by his family without success, so he gave the flesh and blood of his body. The queen Lotus Endowed lamented and fell down. There, seeing the king's courage, the king of the gods himself
Chinese
的身躯显现，赞叹并用天神的药物使身体恢复正常。之后，供养圆满结束，供养了诸位胜者和佛陀之尊。最后，布施了美女、村庄和城市、珍宝的集合，以及如天神少年般配有金项链的骏马。当将一天能行进一百由旬的大象“吉祥山”布施给名为“前导梵天车”的人时，忍难国王虽然也对这头大象心生贪恋。如今，供养结束，交付给婆罗贺摩之子时，名为摩利支的弟子，婆罗门瓦希卡为了供养上师，以仆人的名义索要了带着儿子的莲花妃，将她带走献给了上师。此时，俱卢国王忍难派使者索要吉祥山大象，但由于之前已经布施给了前导者，没有给他，因此愤怒地集结军队前来交战。在那里，顶髻宝国王虽然有能力通过战斗击败对方，但心怀慈悲，心想：唉，忍难国王虽然是我的朋友，但因为贪恋大象，立刻变成了敌人，这个愚人值得怜悯啊。想到这里，他想要自己去森林。四位独觉佛从空中自然降临，对国王说要前往森林，并劝他去森林。于是，他和他们一起离开了，独觉佛们回到了自己的住所。国王在那座雪山的森林中安住。之后，顶髻宝国王的大臣们将国王的儿子赎回，交给了摩利支佛。那位大臣带着王子回到自己的城市，率领军队击败了俱卢国王忍难的军队，然后离开了。在那里，忍难国王的城市发生了严重的饥荒和瘟疫，人们陷入困境。当问他有什么办法时，大臣们说：如果能找到顶髻宝国王头顶上那颗带有甘露湿气的珍宝，就能摆脱这场灾难。那位国王住在雪山的侧面。