Tibetan
ན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ད་ལྟའི་ཟས་གཙང་དང་ལྷ་མཛེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ཟས་སུ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཟ་ཞིང་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་མི་གནོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པས་གནས་སོ། །དེར་རྔོན་པ་ཞིག་གིས་སེང་གེ་འདི་བསད་ནས། ལྤགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ན་བདག་དབུལ་བ་བོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ པ་ལྟར་བཅོས་ནས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་སེང་གེ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་དུག་མདས་བསྣུན་ནོ། །སེང་གེ་སད་ནས་རྔོན་པའི་རྩར་བསྙེགས་པ་དང་། ཆོས་གོས་གྱོན་པ་མཐོང་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་གོས་འདི་འཆང་བ་ལ་བདག་གིས་གནོད་པ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གསོད་སེམས་བཏང་བ་དང་། དུག་མདས་ཕོག་པས་སྲོག་བྲལ་བ་ལ་ཐུག་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ། ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་གནམ་ས་ཀུན་གཡོས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པར་ཆར་བབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྔོན་པས་བསད་པར་མཐོང་ནས། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་གྱིས་སེང་གེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །རྔོན་པས་པགས་པ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་བྱི་ལ་ཕུལ་ནས་བྱ་དགའ་ཞུས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ལས་དུད་འགྲོ་གང་གི་སྤུ་གསེར་ལྟར་འདུག་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་འདི་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་བདག་གིས་གསོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། རྔོན་པས་ཡང་བསྐུལ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ནས་རྔོན་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ། སེང་གེ་འདི་བསད་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རམ་ལྟས་ཅི་བྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེའི་ཁ་ནས་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་སྨྲས། གནམ་ས་ཡང་གཡོས། སྤྲིན་མེད་པ་ལས་ཆར་བབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ ཕབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་སྟེ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བློ་ལྡན་ཀུན་བཀུག་སྟེ་སེང་གེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དཔྱད་པ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་གོ་མ་ཤེས་སོ། །གནས་དབེན་པར་དྲང་སྲོང་ཤ་མ་ཞེས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཡ་ལ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྲ་བྲེག་ལ་ཆོས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་ཤི་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བ་ཤ་ས་ཟེར་བ་ནི། སྐྲ་བྲེག་སྟེ་ཆོས་གོས་མདོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྲ་བྲེག་སྟེ་ཆོས་གོས་མདོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ན་ལྷ་དང་མི་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྡུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་པགས་པ་བཞག་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱས། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་གསེར་སྒྲོམ་དུ་པགས་པ་དེ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་བྱས་སོ། །དེར་མི་མང་པོ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེང་གེར་གྱུར་པ་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་བྱིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་མ་ངོམས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་བྱིས་སེང་གེའི་པགས་པ་ ལ་མཆོད་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་ལྷ་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་དགེ་བ་ཀུན་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའོ། །དྲང་སྲོང་དེ ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། རྔོན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱམས་ཞིང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། བཙུན་མོ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་གཟུ་ལུམ་ཆེ་བ་དེའི་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བསམ་པ་བཟང་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པ་དེ། མཁན་པོའི་ཐད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་སློབ་པའི་ཚེ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་ཚལ་ན་རྩེ་བ་ན། བཙུན་མོ་བློ་ངན་མ་ཕྲག་དོག་དང་ཁྲོ་བས་ནོན་ཏེ་འཁྲུགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྐོམ་འཐུངས་པའི་ཕྱེད་བསྐུར་བ་དང་། དེ་འཁྲུགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྲིན་སྤྲིངས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུངས་པའི་ཕྱེད་འཐུངས་ན་བདག་བུའི་ཁྲག་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་འདོད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་ཕེའུ་བཏབ་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་ཏེ་ཇེ་ཐུར་ཁྲོས་ནས། ཁྱེད་དེང་ལ་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མགུལ་པ་ཆོད་ལ་བློ་ངན་མ་དེ་ལ་ཁྲག་ལུད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ཁྱེའུ་ ཆོས་སྐྱོང་བྱིས་པའི་གྲ་ཁང་ན་འདུག་པས་ཐོས་ནས་ངུས་ཤིང་། འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པ་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བུ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱེའུ་དེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཡབ་གཅིག་ཕའོ་ཅོག་ལ་བུ་སྡུག་ན་བདག་གིས་ནོངས་པ་མ་བགྱིས་པས་བདག་མི་དགུམ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་སྡུག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མས་བཟོད་ན་ངས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་མའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཡུམ་བཟོད་པར་མཛད་ཅིང་བདག་གསོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག །ཅེས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་ངུ་དུ་སྡུག་ལ་གཏི་ཞིང་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་མ་དེས་བཟོད་པ་མ་བྱས་པར་གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་རྣོན་པོས་ཁྱེའུའི་མགུལ་པ་བཅད་དེ་བློ་ངན་མ་ལ་ཁྲག་བླུད་ཀྱང་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་ཕ་མ་དང་གཤེད་མ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བཙུན་མོ་བློ་ངན་མ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རི་དྭགས་གཤོར་བར་ནགས་སུ་སོང་བ་དང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིང་གྲིབ་ཞིག་ན་ངལ་གསོ་བ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་སྐྱེས་ཕུལ་ཞིང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་བྱས་ སོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཕྲག་དོག་གིས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་ཁྱོད་འདིར་མྱུར་དུ་ཕྱག་བྱེད་པར་མ་འོངས་ན་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་ཕོ་ཉ་མངགས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ཁྲོས་པས་དཔུང་བཞི་བཤམས་ནས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཡུལ་དྲག་པོ་བཀྱེས་པས་མང་པོ་འཆི་ཞིང་རྨས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བློན་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་མཉམ་པ་ཡིན་པས་འཁྲུགས་པ་འདི་དོར་ནས་མཐུན་པར་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་སྨྲས་པས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཉན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀྱང་རང་གི་དམག་ཚོགས་འགྲིབ་པར་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་སྟེ་མཐུན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ནོར་བྱིན་ཅིང་ཉིན་ཞག་འགའ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་མགུ་ནས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་དུས་ཅིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བུ་མོ་སྣར་མ་ཞེས་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མངལ་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བཙུན་མོ་དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་མཐུས་ཡིད་ལ་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བཟུང་ཞིང་བཙོན་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ངོ་། །དེར་སྲས་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོར་བུའི་གདུགས་བཀྲ་བ་ཞིག་བཙས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། ཤིན་ ཏུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཉེན་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བགྲེས་ནས་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཡབ་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་བདག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར་ལྷའི་ཁ་ཟས་དང་གོས་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཛའ་བོ་རྣམས་ལའང་གུས་པས་དགའ་བར་བྱས་པས་དེའི་མིང་དུའང་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ངའི་མཐུས་རྔ་སྒྲའི་བརྒྱུད་པ་དེའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་རྩུབ་པ་ཞིག་གིས་དགའ་བའི་གོང་བུ་འདི་བསད་པར་བྱས་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་སྟེ། དགའ་བའི་གོང་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲའི་བུ་སྟེ། དེ་བས་འདི་བསད་ན་ཁྱོད་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཀྱང་ལྷའི་ཞབས་འབྲིངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མཉན་ནས། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕས་བདག་གི་ནོར་འཕྲོག་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ན། ད་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དགའ་བའི་གོང་བུས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འདིར་འོངས་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཕོ་ཉ་ལ་སྨྲས་པ་བྱིས་པ་བདག་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་མཇལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་
Chinese
做了那里的佛塔。据说当时的国王和王后就是现在的净饭王和天美。 再次，在过去，世尊自己变成了一只名叫“誓愿坚定”的狮子，身体像黄金一样闪耀，它以果实和根为食，不伤害任何众生，并且恭敬出家人。在那里，一个猎人想，如果我杀了这只狮子，把皮献给国王，我就可以摆脱贫困。他穿着绛红色的衣服，伪装成出家人，拿着弓箭，用毒箭射中了正在睡觉的狮子。狮子醒来后，向猎人走去，看到他穿着法衣，心想：“如果我伤害了持有这代表过去、现在、未来诸佛的法衣的人，那就是对过去、现在、未来诸佛生起恶意。”于是他放弃了杀生的念头。当他因毒箭而濒临死亡时，他说：“ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”。这句话使天地摇动，无云降雨。诸神看到菩萨以狮子的形象被猎人杀死，便用天上的鲜花雨供养狮子的身体。猎人带着皮，把它献给了国王，并请求赏赐。经书中说，如果任何动物的毛像金子一样，那一定是菩萨大士。因此，为什么要给这个猎人赏赐呢？如果给了，就等于我自己杀了他一样，会变成罪恶。他这样想着，但猎人一再请求，于是他稍微给了一些赏赐，然后问猎人：“你杀这只狮子的时候，发生了什么奇怪的事情或征兆吗？”猎人从口中说出了之前的八个字。他说：“天地摇动，无云降雨，诸神降下了鲜花雨。”听到这些，国王非常不高兴，生起了信心，召集了所有聪明的人，分析狮子说的话，但没有一个人听懂或理解。他向隐居处一位名叫沙玛的贤者请教，贤者说，“ཡ་ལ་ལ་(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)”的意思是剃发和改变法衣的颜色。
English
A stupa was made there. It is said that the king and queen of that time were the present-day Śuddhodana and Māyā. Furthermore, in the past, the Blessed One himself became a lion named "Firm Vow," whose body shone like gold. He ate fruits and roots, harmed no sentient beings, and respected those who had renounced the world. There, a hunter thought, "If I kill this lion and offer its skin to the king, I will be rid of my poverty." He put on crimson robes, disguised himself as a renunciate, and, holding a bow and arrow, struck the sleeping lion with a poisoned arrow. When the lion awoke and approached the hunter, he saw him wearing monastic robes and thought, "If I harm someone who holds these monastic robes, which are the banner of the Buddhas of the three times, it would be generating ill will towards the Buddhas of the three times." So he abandoned his intention to kill. As he was about to die from the poisoned arrow, he said, "ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)." The words caused the earth and sky to shake, and rain fell without clouds. The gods, seeing that the Bodhisattva had entered the form of a lion and was killed by the hunter, offered the lion's body with a rain of divine flowers. The hunter took the skin and offered it to the king, requesting a reward. The scriptures say that if any animal's fur is like gold, it must be a Bodhisattva Mahasattva. Therefore, why give this hunter a reward? If I do, it would be like killing him myself, and it would become a sin. He thought this, but the hunter repeatedly requested, so he gave a small reward and then asked the hunter, "When you killed this lion, what strange things or omens occurred?" The hunter spoke the previous eight syllables from his mouth. He said, "The earth and sky shook, rain fell without clouds, and the gods showered down a rain of flowers." Hearing this, the king was very displeased and generated faith. He summoned all the intelligent people and analyzed the words spoken by the lion, but no one understood or comprehended them. He asked a wise man named Shama in a secluded place, and he said, "The meaning of ཡ་ལ་ལ་(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is to shave the head and change the color of the monastic robes."
Chinese
据说，仅仅是穿着袈裟就能迅速从生死中解脱。所谓“哇夏萨”指的是：剃了头发，穿着染色的法衣，这都是圣者的标志，接近于涅槃。所谓“萨诃”的意思是：剃了头发，穿着染色的法衣，那么天神、人类以及整个世界都会尊敬他。如此教导之后，国王非常高兴，召集了八万四千个小国国王，将放在七宝车上的狮子皮展示给所有人看。用香和花供养，并让他们顶礼膜拜。然后将狮子皮放入金匣中，作为佛塔供奉。那里许多人都转生到了天界。如此，导师世尊化身为狮子，仅仅是对穿着袈裟的狮子生起善心，就能在十万个劫中成为转轮王，给予一切众生安乐，增长福德事业，永不满足。那个国王因为供养小狮子的皮毛，在十万个劫中成为天人的至尊，行持一切善事，他就是慈氏菩萨（弥勒佛）。那位仙人就是舍利弗，那个猎人就是现在的提婆达多。又，过去在波罗奈斯（Varanasi）有一个名叫梵施国王，他慈爱且富有同情心，非常慷慨。他的王后凶狠、易怒且奸诈，她生了一个儿子，名叫法护。那个孩子心地善良，具有信心，致力于利益自己和他人，非常仁慈，是所有人心中的宝贝。在老师那里和孩子们一起学习文字的时候，春天，他和国王、王后们一起在花园里玩耍。恶毒的王后被嫉妒和愤怒所控制，争吵起来。国王把喝了一半的饮料递给她，她生气了，给国王捎话说：如果我喝你喝过的另一半，我就等于喝了我儿子的血。因为贪图享乐，没有什么罪恶是不敢做的。梵施国王
English
It is said that merely wearing the robes quickly liberates one from birth and death. The term "Vasha Sa" refers to: shaving the head and wearing dyed Dharma robes, all of which are marks of the noble ones, close to Nirvana. The meaning of "Saha" is: if one shaves the head and wears dyed Dharma robes, then gods, humans, and the entire world will respect him. After teaching this, the king was very happy and gathered eighty-four thousand petty kings, displaying the lion skin placed on a chariot of seven jewels for all to see. They offered incense and flowers and made them prostrate. Then the lion skin was placed in a golden casket and enshrined as a stupa. Many people there were reborn in the heavens. Thus, the teacher, the Bhagavan, transformed into a lion, and merely by generating a virtuous mind towards the lion wearing saffron robes, one would become a universal monarch for ten thousand trillion kalpas, giving happiness to all sentient beings, increasing the deeds of merit, and never being satisfied. That king, by offering to the skin of the little lion, became the supreme among gods and humans for ten thousand trillion kalpas, performing all good deeds, and he is the Bodhisattva Maitreya. That hermit was Shariputra, and that hunter is now Devadatta. Furthermore, in the past, in Varanasi, there was a king named Brahma-dana, who was loving and compassionate, and very generous. His queen was fierce, angry, and deceitful, and she gave birth to an only son named Dharma-pala. That child was kind-hearted, had faith, was dedicated to benefiting himself and others, was very compassionate, and was the darling of everyone's heart. When he was learning letters with the children at the teacher's place, in the spring, he played in the garden with the king and queens. The wicked queen, overcome by jealousy and anger, quarreled. When the king offered her half of the drink he had drunk, she became angry and sent a message to the king, saying: If I drink the other half that you drank, I would be drinking my son's blood. Because of indulging in desires, there is no evil that one would not dare to do. King Brahma-dana