Tibetan
བར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་ལས། དྲང་སྲོང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས། ལྷ་རྣམས་མ་དགའ་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ན་དེས་ཕན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་གཏུག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཟོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་རྫུན་མེད་ན་ལུས་ལས་ཁྲག་འཛག་པ་འདི་འོ་མ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཡིད་མ་ཆེས་ནས། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་གི་ལུས་གཏུབས་ཀྱང་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཞེ་སྡང་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ན་བདག་གི་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། སྔོན་གྱི་ལུས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡ་མཚན་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་ལ། ཕྲག་དོག་གིས་མི་གཙང་བའི་ས་རྡུལ་གྱིས་འཐོར་བ་ལ། དྲང་སྲོང་དེས་བདག་གིས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་འདིས་ནམ་སངས་རྒྱས་པ་ན་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྱེད་ཀྱི་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ། འདོད་པའི་བཙོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་ པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་ནི་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྚི་ནྱ་དང་། དེའི་བློན་པོ་བཞི་ནི་ལྔ་སྡེ་གཞན་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟོང་པོ་ནི་ཆུ་བོ་འོད་སྲུང་སོགས་དགེ་སློང་སྟོང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེས་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་མིན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་འཚེ་བར་བྱས་པས་དེའི་མི་རྣམས་དཔྱ་ཁྲལ་དང་ཆད་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེའི་ཡུལ་དུ་དོང་བ་དང་། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ཡུལ་པ་རྣམས་དེར་དོང་བར་མཐོང་ནས་དཔུང་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དམག་བཤམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེའི་ཡུལ་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེས་ཐོས་ནས། རང་གི་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་གཅིག་གི་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ང་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་མི་ཕོད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ཡུལ་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་མི་འདོད་ན་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །ངས་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ནགས་ནང་ཤིང་ཤུན་ཤར་བུའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ཟ་ལ་གཅན་གཟན་འགྲོགས་པ་བླའི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་ རོལ་འཛེམ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་ནི་གསོད་དང་བཅིངས་མི་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འདིས་ནི་སུ་ལ་ཡང་གསོད་མི་ཕོད་པས། བདག་ཅག་ཀུན་མེད་པར་བྱས་ན་མ་རུང་གིས་འདི་གཅིག་པུ་བོར་ཡང་བླའོ་སྙམ་ནས། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཏུད་དོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེས་ཚོར་ནས་བློན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བོར་རོ་སྙམ་དུ་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་མི་རྣམས་རང་གི་ཞབས་སུ་ཕབ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གར་སོང་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དེར་མངའ་དབང་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དབུལ་ཞིང་འཚོ་བས་ཕོངས་པ་ཞིག་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་བཙས་ཏེ། ཡུལ་དེར་མུ་གེ་བྱུང་བ་ན་གསོ་མ་ནུས་ནས། རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ནོར་སློང་ངོ་སྙམ་དུ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ནགས་སུ་སོང་བ་ཐོས་ནས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ནགས་སུ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ན་ནོར་སྦྱིན་པར་ཡང་སྲིད་སྙམ་དུ་ནགས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་དེར་སོང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་བཅས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ། ད་ནོར་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེ་དེ་རེ་ཐག་ཆད་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདོང་དུ་ཆུ་གཏོར་ཏེ་བསླངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ནགས་ སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཤིང་ཁར་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ་འགགས་ཅིང་འཆི་བར་བརྩམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྟེ། གལ་ཏེ
Chinese
变成那样的时候，国王问看相的人们说：因为对仙人做了损害， 诸神不高兴，所以才变成这样。问应该怎样做，他们说：用朵玛等供养诸神，向仙人和诸神求忏悔，那样做才会有好处。国王就像他们说的那样，在所有城市里宣告，供养诸神，布施给贫穷的人们，然后到仙人忍辱的面前，叩头求忏悔。仙人说：大国王，我宽恕了。怎样才能相信呢？仙人说：如果我没有说谎，那么从我身体里流出的血就变成牛奶吧。说完立刻就变成了那样。国王还是不相信。仙人说：即使你砍了我的身体，我也没有极细微的嗔恨，那么我的身体就恢复如初吧。说完之后，身体就恢复如初了。国王和他的随从们用惊奇的眼神看着，叩头顶礼。那位国王也总是供养那位仙人。当时，大约一千个加入了其他学派的遍行者，因为嫉妒那位成为国王供养处的仙人，就用不干净的泥土撒向他。那位仙人发愿说：我修持忍辱的功德，愿我何时成佛时，用甘露之水洗净你们的尘土和污垢，使贪欲的污垢完全清净。 就这样，仙人忍辱就是世尊自己，国王斗争生就是普知乔陈如，他的四个大臣就是其他五比丘，一千个遍行者就是饮光等一千个比丘。这样说的。༈ 再次，过去的时候，世尊变成瓦拉纳西（今印度瓦拉纳西）的国王，名叫大权部的时候，那个地方富饶兴盛，年成也好。他如法治理国家，给予一切众生所希望的，安置在十善业中，所以非人也守护，那个国家非常安乐。当时，赡部洲的国王是法
English
When that happened, the king asked the fortune-tellers, "Because harm was done to the hermit, the gods are displeased, so it has become like this." When asked what should be done, they said, "If you make offerings to the gods with tormas and so on, and ask the hermit and the gods for forgiveness, that will be beneficial." Just as they said, the king proclaimed this in all the cities, made offerings to the gods, gave alms to the poor, and then went to the presence of the hermit Endurer, prostrated at his feet, and asked for forgiveness. The hermit said, "Great king, I forgive you." "How can I believe that?" The hermit said, "If I am not lying, may the blood flowing from my body turn into milk." As soon as he said that, it became so. Still not believing, the hermit said, "Even if you cut my body, if I do not have even the slightest hatred, may my body return to its former state." When he said that, his body returned to its former state. The king and his retinue looked with astonished eyes and prostrated at his feet. That king always made offerings to that hermit. At that time, about a thousand wanderers who had joined other schools, out of jealousy, scattered unclean earth and dust on that hermit who had become the king's object of worship. That hermit made the aspiration, "By this practice of patience, may I, when I attain enlightenment, wash away all your dust and impurities with the water of nectar, and may the impurities of desire be completely purified." Thus, the hermit Endurer was the Bhagavan himself, the king Strife-born was the all-knowing Kaundinya, his four ministers were the other five monks, and the thousand wanderers were the thousand monks including Drinking Light. Thus it was said. ༈ Again, in the past, when the Bhagavan became the king of Varanasi (modern Varanasi, India) named Great Power Division, that country was prosperous and flourishing, and the harvest was good. He ruled the kingdom according to dharma, giving all beings what they desired, and establishing them in the ten virtues, so even non-humans protected it, and that kingdom was very peaceful. At that time, the king of Jambudvipa was Dharma.
Chinese
由于国王施行暴政，残害众多生灵，百姓们畏惧沉重的赋税和惩罚，逃往权大王（国王名）的领地。太阳王（国王名）见自己的百姓逃往那里，便集结四部军队，前往权大王（国王名）的领地。权大王（国王名）听到后，对自己的大臣们说：“我不能为了短暂一生的生存而作恶。如果你们不想国家覆灭，就去朝拜太阳王（国王名）吧。我不会伤害他的。”宁可身着森林中剥下的树皮衣裳，食用果实，与野兽为伴。那些敬畏来世的人们，不会为了王位而杀戮和囚禁他人。说完，大臣们心想：这位国王谁也不忍心杀害，如果让我们全部灭亡就不好了，不如舍弃他一人。于是他们归顺了太阳王（国王名）。权大王（国王名）察觉到这些大臣们舍弃了自己，便前往森林隐居。太阳王（国王名）让百姓们臣服于自己，询问国王的去向。他们回答说逃走了。于是太阳王（国王名）统治了那个国家。当时，在一个山间的村庄里，一位贫穷且生活困顿的婆罗门，生了许多子女，恰逢当地发生饥荒，无力抚养。他心想：权大王（国王名）是一位慈悲之人，或许能向他乞讨到财物。于是他前往波罗奈斯（古印度地名），听到权大王（国王名）已经前往森林的消息后，他感到悲伤，心想如果去森林里找他，或许能得到施舍。于是他前往菩萨所居住的森林，详细地讲述了自己的遭遇。菩萨说：“你没听说我住在森林里吗？现在哪里有财物？”婆罗门感到绝望，倒在地上。菩萨向他脸上洒水，扶起了他。婆罗门进入茂密的森林，在树上系上绳子，准备上吊自杀。菩萨看到后，心生怜悯，心想如果
English
Because the king practiced tyranny and harmed many living beings, the people, fearing heavy taxes and punishments, fled to the territory of King Power Great (king's name). When King Sun (king's name) saw his people fleeing there, he assembled four divisions of troops and went to the territory of King Power Great (king's name). When King Power Great (king's name) heard this, he said to his ministers, "I cannot commit evil for the sake of a brief lifetime. If you do not want the country to perish, then go and worship King Sun (king's name). I will not harm him." It is better to wear clothes made of bark stripped from trees in the forest, eat fruits, and be with wild animals. Those who fear the next life will not kill or imprison others for the sake of the throne. After speaking, the ministers thought, "This king cannot bear to kill anyone. If we are all destroyed, that would be terrible. It is better to abandon him alone." So they submitted to King Sun (king's name). King Power Great (king's name) realized that these ministers had abandoned him, so he went to the forest to live in seclusion. King Sun (king's name) made the people submit to him and asked where the king had gone. They replied that he had fled. So King Sun (king's name) ruled that country. At that time, in a mountain village, a poor and destitute Brahmin had many sons and daughters. When a famine occurred in the area, he was unable to support them. He thought, "King Power Great (king's name) is a compassionate person, perhaps I can beg for wealth from him." So he went to Varanasi (ancient Indian place name). After hearing that King Power Great (king's name) had gone to the forest, he felt sad and thought that if he went to find him in the forest, perhaps he could receive alms. So he went to the forest where the Bodhisattva was living and told him in detail about his situation. The Bodhisattva said, "Have you not heard that I live in the forest? Where is there wealth now?" The Brahmin felt hopeless and fell to the ground. The Bodhisattva sprinkled water on his face and helped him up. The Brahmin entered the dense forest, tied a rope to a tree, and prepared to hang himself. When the Bodhisattva saw this, he felt compassion and thought, "If"