Tibetan
རྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སོགས་འབྱོར་བའི་མཐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ། རང་གི་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད། ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་པོ་དཔས་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་བཟོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞིང་དང་དུས་དེར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མི་འཇིགས་པ་བརྙེས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོ་དགྲོལ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་རབ་སྒྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལོ་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དྲིས་ནས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་ཤིང་། ཡང་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་སོགས་ཆོས་བཤད་པས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་དབང་པོ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ ཡིན་པ་དེས། དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་དང་ཚལ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་བུད་མེད་གཅིག་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་དྲན་པ་རྙེད་དེ། བདག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་འདིས་དབང་པོ་བཟུང་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟག་པས་ནི་མ་ཡིན་པས། ད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ཤིང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུར་བཞུགས་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཐོང་བར་གྱུར་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་རབ་ཏུ་ བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་སྤྱད་ཅིང་མང་ཐོས་སྤོབས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་པར་ཡང་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སོ། ༈ །སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཡུལ་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་དེ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཁྱེའུ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་བཙས་པ་ལ་མིང་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་ལས་བུ་བཙས་པ་ན་ཡུལ་དེར་འཐབ་མོ་བྱུང་བས་ཁྱེའུ་དེའི་མིང་འཐབ་མོ་སྐྱེས་སུ་བཏགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགས་དེ་མཐོང་ནས་བདག་ཀྱང་ཡབ་འདས་ན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་འགྱུར་གྱིས་བདག་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ་ཡབ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། བུ་གང་གི་དོན་དུ། མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་ བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཛེས་དགས་སྨྲས་པ། ནགས་ན་ཤིང་ཤུན་རྩྭ་གྱོན་ཞིང་། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་འཆའ་བ་དང་། །རི་དྭགས་གདུག་པ་རྣམས་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཆོག་ལགས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་བྱེད་པའི། །མཁས་པས་རྒྱལ་སྲིད་སླད་དུ་ནི། །གསོད་དང་བཅིངས་དང་རྡེག་པ་དག །བགྱིད་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་ངའི་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱོད་དང་འབྲལ་གྲང་། གསོན་བཞིན་དུ་ལྟ་ག་ལ་བཏང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། ཡབ་གལ་ཏེ་གནང་ན་ནི་དེ་ལྟ་ལགས། གལ་ཏེ་མི་གནང་ན་ཟན་ཀྱང་མི་ཟ་ཕྱག་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཟན་བཅད་པར་བྱས་པ་ནས། གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟན་བཅད་པར་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་གཞོན་ནུ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའ་ཞིང་གཅིག་བུར་དབེན་པར་རི་དྭགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བྱིན་པས་འཚོལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མིའི་རྩེད་མོ་དང་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པས་བུ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་ཚབ་གྱིས་ལ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ལ་གཞོན་ནུ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པས་བདེ་བ་བཞེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཁྱེན་པ་སྟེ་དབེན་པར་ནི་གནས་དཀའོ་ཞེས་སྔར་བཞིན་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་རྩེ་བའི་བློན་པོའི་བུ་དང་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྔར་བཞིན་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ། ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ནི་འགུམ་ན་ཅི་རུང་། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགའ་ན་གསོན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེར་མ་དགའ་ནས་དྲང་སྲོང་ལས་སླར་ལོག་ན་བུའི་གནས་ནི་ཕ་མ་ལགས་པས་དེ་གཞན་གང་དུ་འགྲོ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གནང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ལ་དེ་ལྟར་གནང་བར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་བཅུད་ཀྱི་ཁུ་བས་རིམ་གྱིས་ལུས་བརྟས་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་འབ
Chinese
如同帝释天（རྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ།）的宫殿一般，拥有财富神通无比的国王。他自己的儿子，成为菩提萨埵的福德之主，名为福德胜者。他不贪恋世俗的享乐，出家之后，国王达斯达本人也向佛陀献上王位，出家修行，增长忍辱。此后，在那个刹土和时代，使二十俱胝的善逝欢喜，对他们的教法进行修行和精进，并以智慧的力量获得无畏，从而解脱了无数的众生。༈ 又在过去世，当世尊降生为国王普照之子时，诸天立即宣告说：世间出现了一位修行佛法之人。当这位年轻人七岁时，向父王询问佛法和非法，并请求自己出家。又讲述了造作罪业的果报等佛法，父王和母亲一同出家，安住于戒律，获得五神通，从而确定了许多众生证得无上菩提。༈ 又当转生为仙人调伏自在时，由于没有脱离贪欲，只是分别地观察，依靠关闭根门，而不是依靠禅定的力量。为了不让根门对境生起烦恼，当他去往寂静处和园林时，过了很久，看到一个女人，生起了贪恋，这时他忆起了正念。我以这种分别观察来控制根门，而不是以智慧的分别观察。现在我应当寻找以何种智慧不会变成烦恼的圣者智慧，如此分别思索时，生起了自身的智慧。像这样，通过观察烦恼和女人的自性，认识到一切烦恼之法都不可得，从而从欲望中获得了无贪，并且凭借没有任何烦恼的圣者智慧而变得毫无疑惑。༈ 又在过去世，如来
English
Like the palace of Indra, the lord of the gods, that king possessed extraordinary power of wealth. His own son, who became the great lord of merit, a Bodhisattva, named Supreme Merit. After he renounced worldly pleasures and went forth, King Dadas himself offered the kingdom to the Buddha and went forth, practicing the Dharma and cultivating patience. Thereafter, in that field and time, he pleased all twenty crore Sugatas, practiced the Dharma and exerted effort in their teachings, and having obtained fearlessness through the power of wisdom, he liberated many crore beings. ༈ Furthermore, in a previous life, when the Bhagavan was born as the son of King Prabhavati, the gods immediately proclaimed, "A practitioner of Dharma has appeared in the world!" When that youth was seven years old, he asked his father, the king, about Dharma and non-Dharma, and requested to go forth himself. He also explained the Dharma, such as the ripening of karmic results from sinful actions, and the king, along with his mother, went forth, abiding in discipline, obtaining the five superknowledges, and thereby ensuring that many sentient beings would attain unsurpassed enlightenment. ༈ Furthermore, when he became a hermit named Subdued Power, because he had not separated from desire, he merely examined things separately, relying on closing the doors of the senses, rather than on the power of meditation. In order to prevent the senses from generating afflictions towards objects, when he went to solitary places and gardens, after a long time, he saw a woman and developed attachment. Then he remembered mindfulness. "I am controlling the senses with this separate examination, but not with the separate examination of wisdom. Now I should seek the noble wisdom that will not become afflicted by any knowledge." As he contemplated in this way, his own wisdom arose. Thus, by examining the nature of afflictions and women, he realized that all afflicted phenomena are unattainable, and subsequently attained freedom from desire from desire, and became free from doubt through the noble wisdom that is free from any affliction. ༈ Furthermore, in a previous life, the Tathagata
Chinese
名为耶谢囊瓦者，寿命十亿百千万年。彼时，这位世尊与名为卡帕森的国王一起，为众多人宣说了平等性的禅定法门，并善巧地阐释了进入身体戒律之门的偈颂。那位国王因此在如来的教法中出家，行持了十亿百千万年的清净梵行，并修习了四梵住，从而见到了八十亿佛。此后，他次第出家于恒河沙数般的佛陀座下，修持了这种殊胜的梵行，成为博学多闻、充满自信的说法比丘之首，安住于戒律清净的自性之中。如是等等，可以理解菩萨们总是具有防护恶行、积累善法、利益众生的戒律。戒律品毕。༈ 从前，在无量劫之前，在瓦拉纳西（Varanasi，今印度瓦拉纳西）地方，有一位名叫清净施（梵：梵天施）的卡希国王统治着国家，那个地方富饶而繁荣。当时，国王与王后结合，生下了一个相貌非常英俊的男孩，取名为卡希美观。后来，这位国王的王后又生了一个儿子，当时那个地方发生了战争，所以给这个孩子取名为战争生。清净施国王让儿子用正法和非法来治理国家，年轻的卡希美观看到后心想，我父王去世后我也会成为国王，如果我也用正法和非法来治理国家，就会堕入地狱，所以我应该舍弃家庭而出家。于是他来到父亲面前，顶礼父亲的双足，说道：父王，请允许我出家。国王说：儿子，你为什么要出家呢？祭祀和苦行 才能得到的王位，如果到了你的手中，你为什么要出家呢？美观说：森林里穿着树皮和草衣，食用树根和果实，与野兽和凶猛的动物，一起居住才是最殊胜的。
English
A being named Yeshe Nangwa, who lived for ten billion years. At that time, this Bhagavan, together with a king named Kye Par Sem, taught many people the Dharma of equanimity samadhi, and skillfully explained the verses on entering the gate of bodily discipline. That king then renounced in the teachings of the Tathagata, practiced pure brahmacharya for ten billion years, and meditated on the four brahmaviharas, thus seeing eighty billion Buddhas. Thereafter, he gradually renounced under Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, practiced this supreme brahmacharya, and became the foremost of the learned and confident Dharma-speaking monks, abiding in the nature of pure discipline. Thus, it can be understood that Bodhisattvas always possess the discipline of guarding against misdeeds, accumulating virtuous Dharmas, and benefiting sentient beings. End of the chapter on discipline. ༈ In the past, beyond countless eons, in Varanasi (present-day Varanasi, India), there was a Kashi king named Pure Giving (Skt: Brahma-dāna) who ruled the country, and that place was rich and prosperous. At that time, the king united with his queen, and she gave birth to a very handsome boy, who was named Kashi Beautiful. Later, the king's queen gave birth to another son, and at that time there was a war in that place, so the child was named War-born. King Pure Giving allowed his son to rule the country with both Dharma and non-Dharma, and the young Kashi Beautiful saw this and thought, 'When my father dies, I will also become king, and if I also rule the country with Dharma and non-Dharma, I will fall into hell, so I should renounce my home and become a renunciate.' So he went to his father, prostrated at his feet, and said, 'Father, please allow me to renounce.' The king said, 'Son, why do you want to renounce? Sacrifice and asceticism can only be obtained by the kingship that will come into your hands, why do you want to renounce?' Beautiful said: In the forest, wearing bark and grass clothes, eating roots and fruits, and living with wild beasts and fierce animals, is the most supreme.
Chinese
། །摧毁彼世的。 智者为了王位， 杀戮、捆绑和殴打等， 做那些是不对的。 国王说：年轻人要知道！ 你是我唯一的儿子，可爱又顺心，没有不合之处。 我死后，不情愿地要和你分离。 活着怎么能让你离开呢？ 年轻人说：父王，如果允许，那就这样吧。 如果不允许，饭也不吃，礼也不行了。 之后，年轻人迦尸美喜，从一天断食开始， 两天、三天、四天、五天、六天都断食了。 这时，国王对年轻人说：梵行难以修行，独自一人在寂静处与野兽们一同居住，依靠他人布施为生。 在活着的期间，必须舍弃所有人的嬉戏和欢乐，儿子啊，年轻人，做王位继承人，享受欲望，行布施和善业吧，这样说，但年轻人什么也不说。 之后，国王命令妃子和大臣们劝说年轻人。 他们也像之前一样对年轻人说：你非常年轻，只知道快乐，不知道痛苦，住在寂静处是很困难的，但年轻人什么也不说。 之后，国王催促，与年轻人一同嬉戏的大臣之子和侍从之子们， 以及其他的年轻人们也像之前一样对他说，但他什么也不说。 之后，那些年轻人向梵施国王禀告：神请明鉴！ 年轻人迦尸美喜死了又何妨？像这样出家， 是智者们赞叹的。如果他喜欢，就会活下去， 就会照顾他。如果他不高兴，从仙人那里回来，儿子的归宿是父母，他还能去哪里呢？ 国王说：年轻人们，如果是这样，那就允许吧。 之后，那些年轻人对迦尸美喜说，就这样允许了。 之后，年轻人迦尸美喜的身体逐渐被精髓滋养，从瓦拉纳西（Vārāṇasī，今印度瓦拉纳西）出来，在仙人中出家了。就这样。