Tibetan
ར་བདག་དགོན་པར་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ངེད་འདོར་བར་མི་རིགས་ལ། ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་བསྲུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མིན་ལ། དེ་མ་བྱས་ན་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་གཏམ་ནི་རང་གར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་འཕྲོ་བ་དེ་དག་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་འཕྱ་བཞད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་བྱེད་པ་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་མི་སྩལ་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བོའི་གཏམ་དགེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ ཏེ། ལྷ་མིའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞེས་དགེ་བར་གྲགས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་འབད་པར་རིགས་ན། ཡོན་ཏན་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་དེ་ལྟར་རེ་བ་བྱས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གནང་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་གཏམ་སྙན་འཕེལ་ལ། གཞན་དུ་གྱུར་ན་གྲགས་པ་དོན་མེད་པར་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་མི་འཕེལ་ལོ། །མི་རྣམས་གྲགས་པ་ཉམས་པ་དག །སླར་ཡང་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་ལ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟ་བུ་རྩོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྤང་རིགས་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་བགྱིད་པ་ལ། ལྷ་གཅིག་གིས་བདག་བཟློག་པར་མི་རིགས་སོ། །གུས་པའི་འབངས་ལ་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་རིགས་མོད་ཀྱིས། བདག་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལགས་ན་འདུ་འཛིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་པས་རྒྱལ་པོས་གནང་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་ཆས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་། དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷགས་ནས་ངུ་ཞིང་རྐང་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་སྟེར་ཞིང་། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། ད་དུང་བྱ་བ་མ་ཟིན་པ་ཡོད་པ་སྐད་དང་། ནང་མི་རྣམས་སྙིང་མི་རྗེའམ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དུ་མ་སྨྲ་ཞིང་ལམ་བཀག་སྟེ། དེ་སླར་ལྡོག་ཏུ་འབད་པ་ལ། དེས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དག་བདག་བག་མེད་ཅིང་བྱ་བ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱར་རིགས་ཀྱི། ང་གསོན་བཞིན་ནགས་ན་གནས་པར་འདོད་པ་ལ་འགོགས་ཤིང་ཅི་སྟེ་ངུ་། གལ་ཏེ་ང་དང་བྲལ་བས་མི་དགའ་ན། ང་དང་ལྷན་ ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། ཅིག་ནགས་སུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དུ་འགྲོར་མི་སྟེར་ན། དགྲ་དང་དམག་སོགས་འགྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཅིས་མི་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ནགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ནི་བློ་མིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞིང་། ང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་ངའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག །འཇིག་རྟེན་མཛའ་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་བརྟན་པ་གར་མཁན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བས་ངེས་པ་མེད་ལ། ཅིས་ཀྱང་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབྲལ་མི་ཕོད་ན། རིགས་པའི་ལས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་འདོད་རིགས་ཀྱི་བཟློག་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་བྲིད་དེ་རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་ནས་དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བསྒྲགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ཙམ་ལའང་། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དག་གིས་ཡལ་བར་མི་འདོར་ན། ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ནས་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་དང་དགེ་བསྙེན་དང་། ཆོས་བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ན། རང་གིས་རང་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་རེ་བ་བྱེད་པ་བདག་གིས་སླུར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ། ངེས་པར་རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་ཚ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མཛེས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྡུག་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་ཡན་ལག་བཀྲ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆུ་ཅན་དེ་ལ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དེའི་སླད་བཞིན་འབྲང་བ་ཡོད་དོ། །དུས་ཞིག་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྟེང་དུ་སྐད་བསྒྲགས་པ་ཁང་སྟེང་ན་འདུག་པའི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་འདི་སུའི་ལགས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་ངས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། གངས་ཀྱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་ཡོད་པར་ཐོས་པ་དེའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བཙུན་མོ་ན་རེ། ལྷ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདིར་བླང་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་མཐོང་བར་ག་ལ་ནུས་བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་མ་མཐོང་ན་བདག་འགུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ལ་སེམས་ཆགས་པས་ངས་རྔོན་པ་དང་བྱ་བ་དག་དགྱེ་ཡི་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རྔོན་པ་དང་བྱ་བའི་མི་རྣམས་ལ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྙིས་ཟུངས་ལ་འདིར་ཐོན་ཅིག །དེ་བླང་ནུས་ན་ལེགས་ཀྱིས་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཡལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྔོན་པ་དང་བྱ་བ་དེ་རྣམས་སྲོག་གི་འཇིགས་པས་བྱ་རྒྱ་དང་རྙི་རྣམས་ཐོགས་ནས་གངས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་ པོ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེར་རྒྱ་བྲེས་ཤིང་རྙི་བཙུགས་ཀྱང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གང་དུ་བལྟས་པ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་རལ་ཞིང་རྙི་ཆད་དེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཤ་ཐང་ཡང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཟུང་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སྨྲས་པ། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདི་ན་ཤ་ཐང་ཞིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་འདི་ལྟར་བགོས་ཏེ་བཏང་གིས་བདག་ཅག་སྲོག་གི་འཇིགས་པས་འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །རྨ་བྱས་སྨྲས་པ་ང་རྙི་དང་རྒྱས་བཟུང་མི་ནུས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ང་ལྟ་བར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱོས་ལ། ཞག་བདུན་གྱི་ཉིན་པར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པར་འདིར་ཤོག་དང་ང་ནི་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེ་དག་གིས་མཉན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་སྦྱར་ཏེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གངས་ཀྱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལ་བཞག་ནས། དེའི་སྐད་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཕྱིན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྒོར་རྨ་བྱའི་སྐད་བྱུང་བས་གྲོང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཡུལ་དེར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་སོ། །དེར་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ལ་རྨ་བྱ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་རང་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དགའ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་རྨ་ བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དུས་གཞན་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་བྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་སུས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ནུས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ནི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དེས་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དེས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཞིག་ན་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དུས་བཏབ་པ་རྨ་བྱ་གནས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྨ་བྱས་ཆོས་བསྟན་པས་མི་དེས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །བཙུན་མོ་དེས་བདག་གི་བྱ་བ་འདི་ནི་རྨ་བྱས་ཤེས་ཀྱི། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མི་སྐད་སྨྲ་བས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལ་སྨྲས་ན་བདག་བསད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཟས་སྐོམ་དུག་ཅན་བྱིན་པས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་ལ། བཙུན་མོ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ངས་ཤེས་སྙམ་དུ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་བྱིན་ཀྱང་ང་གསད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིང་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་བཏབ་སྟེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་སོ། །རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདེ་བར་ཐར་ཏེ་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ནི་ད་ལྟར་ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་གཡོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ནི་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་སྲས་འཁྲུངས་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཏེ། གཞན་ལས་འཕགས་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བྱས་སོ། །དེར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འཕོས་ནས་སྲས་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ། བློན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བུས་བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་མི་ནུས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་བསད་པ་སོགས་ཆད་པ་བཅད་ན་བདག་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་འབྱུང་བས་གལ་ཏེ་ཡུལ་མི་རྣམས་དགེ་བཅུའི་ལས་བྱེད་ནུས་ན་ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཀུན་གྱིས་དེ་ལེགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་མཛོད་ཅེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེས་དགེ་བཅུའི་ལས་སྤྱོད་པར་བཀའ་ལ་བཏགས་པ་ལ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ། སྔར་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་མངོན་རྟགས་མེད་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྐུར་ཡིག་བྲིས་པ་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲིངས་སོ། །དེར་ཐམས་ཅད་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ནས་ངས་ནི་འདི་སྐད་བྲིས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅེས་སྔངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་མི་རྣམས་སྔར་ལས་འགྱུར་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་ལ་དོང་བ་དང་། ལམ་དུ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་མི་ཞིག་གི་ སྒྲ་ཐོས་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་ན་རེ། བདག་གིས་སྔོན་མི་འདི་དག་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་ད་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྒྱལ་པོས་དགེ་བ་བྱེད་པར་བསྐུལ་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་མྱོང་བ་མི་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དགེ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ། དེས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐོབ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པར་སྐུལ་བ་པོ་འབའ་ཞིག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་པོས་དགེ་འབྲས་ཐོབ་ན་ནི། བདག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདུད་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་ནས་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཞིང་། གླིང་བཞི་པོ་ཀུན་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་དགེ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་ལེགས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་ཚོང་བའི་འཁོར་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ན། ལེགས་གྲུབ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་བས་དྲང་སྲོང་གི་དྲུང་དུ་ རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བས་མཐར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་གྲུབ་མ་མཐོང་ནས་བཙལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་རྙེད་པར། དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚོང་པ་བརྒྱད་ཁྲིས་བསྐོར་ནས་གནས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་ན། རང་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་རྣམས
Chinese
我前往拉达寺（Ra dag Gompa）。国王说道：你不能仅仅因为人们的言语就抛弃我们。像你这样功德圆满的人，仅仅遵守人们的言语是不够的。不做那些事也没有什么不可以的。世间那些胡言乱语，随意猜测的话语，如果放在心上就会变成嘲笑的对象，更何况是那些说这些话的人呢？菩提萨埵说道：伟大的国王，请不要那样说。即使是人们称赞为善行的事情，我们也不应该那样做。作为天人的国王，应该努力不辜负人们称赞的“具有佛法”的美名，并为此感到羞愧。拥有功德并被人们寄予期望，无论如何，如果你允许我，美名就会像你所期望的那样传播。否则，名声就会变得毫无意义，像一口干涸的井一样，功德的名声也不会传播。人们失去名声之后，很难再次获得。像毒蛇的巢穴一样，应该抛弃那成为争端之源的家庭，而我正在抛弃它，一位神灵不应该阻止我。你以慈悲对待你忠诚的臣民，那样说也是应该的。但我决心出家，还要那些俗事做什么呢？说完，国王允许了他，于是他准备前往苦行的森林。之后，他的朋友、亲戚和那些依赖他的人都来了，哭着抓住他的脚，不让他走。他们说了各种软硬兼施的话，还说还有未完成的事情，家里人难道没有怜悯之心吗等等，说了许多话并挡住了道路，努力让他回去。他说道：朋友们，如果我放纵自己，做坏事，你们可以用各种方法来阻止我。但我活着想要住在森林里，你们为什么要阻止我，为什么要哭呢？如果你们因为与我分离而不高兴，为什么不和我一起去森林呢？如果你们不让我去修行，为什么不这样阻止那些去打仗的敌人和军队呢？能够看到家庭的优点、苦行和森林的缺点，才是智慧的眼睛。
English
I am going to Ra dag Gompa. The king said: You should not abandon us just because of people's words. For someone as virtuous as you, it is not enough to just abide by people's words. There is nothing wrong with not doing those things. If the words of the world, those random speculations, are taken to heart, they will become objects of ridicule, let alone those who say these words? The Bodhisattva said: Great King, please do not say that. Even for things that people praise as good deeds, we should not do that. As the king of gods and men, you should strive not to fail the good name of being "endowed with Dharma" that people praise, and be ashamed of it. Having merit and being expected by people, no matter what happens, if you allow me, the good name will spread as you expect. Otherwise, the reputation will become meaningless, like a dry well, and the reputation of merit will not spread. It is difficult for people to regain their reputation once they have lost it. Like a nest of poisonous snakes, one should abandon the home that has become a source of contention, and I am abandoning it, a deity should not stop me. It is right for you to say that, as you treat your loyal subjects with compassion. But I am determined to renounce the world, what do I need those worldly affairs for? After saying that, the king allowed him, and he prepared to go to the forest of asceticism. After that, his friends, relatives, and those who depended on him all came, crying and grabbing his feet, not letting him go. They said all kinds of soft and hard words, and also said that there were still unfinished things, didn't the family members have compassion, etc., said many words and blocked the road, trying to make him go back. He said: Friends, if I indulge myself and do bad things, you can use various methods to stop me. But I want to live in the forest while I am alive, why do you stop me, why do you cry? If you are unhappy because of being separated from me, why don't you go to the forest with me? If you don't let me go to practice, why don't you stop those enemies and armies who go to war like that? Being able to see the advantages of the family, the asceticism, and the disadvantages of the forest is the eye of wisdom.
Chinese
是怎样的颠倒啊！我因为有功德，你们都应当跟随我出家。世间的友爱大多像舞者的行为一样不稳固，没有定准。如果无论如何都不能以坚定的心来舍弃，就以理性的行为，在苦行的森林中，以不应以欲望的种类来阻挡的道理，用极其柔和的言辞来引诱，自己前往苦行的森林，以对善行的谨慎，圆满戒律和苦行，从而修习禅定。这样，对于没有功德却宣扬自己有功德的人的一句话，有功德的人都不会舍弃，更何况是获得了任何功德后不使其退失呢？像这样，以比丘、居士、修行者、证悟者等名字宣扬自己有功德，自己观察自己，心想众人对我如此期望，我不能欺骗他们啊。一定要让自己具备那些功德，直到具备之前都感到羞愧，要知道这是菩萨的行持。༈ 再次，过去世，在瓦拉纳西（古印度地名，今贝拿勒斯）城，有一位名叫梵天赐予的国王，他富有且财富众多。 有一位名叫无比母的妃子，容貌美丽，深受国王的喜爱。当时，在山王雪山的南面，世尊化身为一只名叫金光灿灿的孔雀王。它身形和肢体端庄，拥有珍宝般的喙，有五百眷属跟随。一次，孔雀王在半夜时分，在瓦拉纳西城上空鸣叫，住在楼上的无比母妃听到后，对国王说：如此令人喜悦和爱恋的声音是谁的？国王说：天女啊，我也没有见过，只是听说雪山南面有一只名叫金光灿灿的孔雀王，听说它的声音美妙动听。妃子说：请您把那只孔雀王请到这里来。国王说：那在空中飞翔的，怎么能见到呢，妃子