Tibetan
་ལོ་ཙམ་བྱུང་ཞིང་། པདྨ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་དེའི་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འོད་དེ་བརྟུལ་བ་དང་གཞོན་ནུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་བབས་སོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཚལ་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་བུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ནས་མེ་ཏོག་རྣམས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་གཏོར་ནས་སླར་བབ་སྟེ། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །དེར་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ལྡན་དེས་གཞོན་ནུའི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་ངུ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་མྱུར་བར་སོང་སྟེ་དྲིས་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་མི་གདའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ངུ་ཞིང་འགྱེལ་ལོ། །ཡང་ལངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཙལ་བ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཞོན་ནུ་ནི་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་བློ་ལ་བལྟ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་གཞན་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཞུས་པ་བཞིན་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་སྟེ། རྒྱལ་བུས་ཕ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་། བུད་མེད་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཡི་རངས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅི་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་མཆོག་བརྒྱན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དབུལ་དུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་མཆོག་བརྒྱན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ཞིང་། རོ་བྲོའི་ཞལ་ཟས་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ནོར་བུའི་འཆགས་བཤམས་པ། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བའི་བླ་རེ་བྲེས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དཀར་པོའི་རྫིང་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རས་བཅོས་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དྲི་མ་མེད་པའི་མལ་བཤམས་པ། དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་གོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གང་བྱིན་པ་ཕྱི་དེ་ཉིན་མི་བྱིན་གྱི། ཉིན་གཅིག་བཞིན་གོས་གཞན་དང་གཞན་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཡིད་བྱེད་གཞན་སྤངས་ཏེ། སྐབས་དེར་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་བྱུང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་ པ་ཐམས་ཅད་ལན་གཅིག་གིས་བཟུང་སྟེ་ལན་གཉིས་མ་ཞུས་སོ། །བར་དེར་ཁྲུས་དང་ལུས་བཀྲུ་བ་མ་བྱས་ངལ་བའི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད། ཟས་ཟ་བ་དང་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ནམ་ཡང་འདུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཞུགས་ལ་བཞུས་ནས་ཕྱོགས་དེར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་རིང་བསྲེལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་པ་བྱས་ནས། ཕྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱས་ཏེ། དེ་དག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་ཤིང་མུ་ཏིག་གི་བླ་རེ་བྲེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕུལ་ལོ། །སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དང་མར་མེའི་རྫ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སྤོས་ཀྱི་འབྲུ་མར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟོང་གི་མར་མེ་དང་། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྲུན་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལོ་བྱེ་བའི་བར་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཙོག་པུ་པ་སྟེ་ནམ་ཡང་གོ་མ་ཕབ་ལ། རྨུགས་གཉིད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ནོན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེས་གཞན་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ཙམ་ལའང་རེ་བ་མེད་ན་རྙེད་བཀུར་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ཆོས་འཆད་པའམ་ཉན་ པས་ངལ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་མི་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེར་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རིམ་གྲོས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ལྡན་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཡུལ་ཀ་ཤིའི་ནགས་སྟུག་པོ་ཞིག་ན། གོང་མ་སྲེག་དང་། རི་བོང་དང་། སྤྲེའུ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བཞི་གནས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་པས་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་མེད་པར་དགའ་བས་དུས་འདའ་ཞིང་གནས་སོ། །དུས་ཞིག་ན་ དེ་དག་བགྲོས་ཏེ་གང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་རྒན་པ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དྲིས་པ་དང་དེར་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ནས། གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤིང་འདིའི་ཚད་སྔོན་ཅི་ཙམ་མཐོང་། གླང་པོ་ཆེས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལམ་འདིར་འགྲོ་བ་ན་ཁོ་བོའི་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་དུས་ནས་མཐོང་ངོ་། །སྤྲེའུས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཁྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཚེ་འདི་ཁོ་བོའི་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཙམ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སོ། །དེ་དག་གིས་གླང་པོ་བས་ཁྱོད་རྒན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རི་བོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་འདིའི་ལོ་མ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ན་དེར་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ལྕེས་བལྡགས་སོ། །དེ་དག་གིས་འདི་བས་ཀྱང་ཁྱོན་རྒན་ནོ། །གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཤིང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་མཐོང་གིས། ཁོ་བོས་ས་བོན་རྣམས་ཟོས་ནས་ཕྱོགས་འདིར་རྟུག་པ་བོར་བ་ལས་ཤིང་འདི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱོད་རྒན་པས་གསུམ་པོས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། སྤྲེའུས་རི་བོང་དང་། གོང་མ་སྲེག་ལའོ། །རི་བོང་གིས་ནི་གོང་མ་སྲེག་ཁོ་ན་དང་། གླང་པོ་ཆེས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་དམ་བཅས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒན་རིམ་བཞིན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཞིང་གང་གི་ཚེ་གཟར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན། གླང་པོ་ལ་སྤྲེའུ། སྤྲེའུ་ལ་རི་བོང་། རི་བོང་ལ་གོང་མ་སྲེག་ཞོན་ཏེ་འགྲོའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བཅས་པ་ཡོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བདག་ཅག་དགེ་བ་གཞན་ ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ། གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཅི་ཞིག །གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་རྣམས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའམ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པས་བདག་ཅག་གིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ། ལོ་འབྲས་སོགས་འཛིན་པ་མེད་པ་ལེན་པས་མ་བྱིན་ལེན་པ་སྤང་བ་དང་བསྒྲོད་བྱ་མིན་པར་བསྒྲོད་པའི་ལོག་གཡེམ་སྤོང་པ་དང་། བརྟགས་ཤིང་དུས་སུ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་རྫུན་སྤོང་བ་དང་། མྱོས་འགྱུར་གྱི་ཆང་སྤོང་བ་ལ་ཡང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་དང་། མྱོས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེང་སླན་ཆད་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་སྤང་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་ལ་གནས་པ་ན། གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གཞི་ལྔ་ལ་གནས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རི་བོང་གིས་རི་བོང་ཐམས་ཅད་དང་། སྤྲེའུས་སྤྲེའུ་ཐམས་ཅད་དང་། གླང་པོ་ཆེས་གླང་ཆེན་དང་། སྟག་སེང་གུང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གོང་མ་སྲེག་གིས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ། རྐང་པ་མེད་པ་དང་། རྐང་བཞི་པ་དང་། འདབ་ཆགས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་ལ་བཀོད་དེ། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་མི་བྱེད་ པར་ནགས་སྟུག་པོ་དེར་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་མཐུས་ལྷས་དུས་སུ་ཆར་ཕབ་པས་ལོ་འབྲས་དང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས། དེའི་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་
Chinese
經歷了許多年。從那些蓮花中，以巨大的光芒照耀著王子，他坐在蓮花上，合掌於佛陀身旁，特意說了三遍「我禮敬」。然後光芒消失，年輕人降臨到如來面前。他向如來頂禮百千次，並以偈頌祈請。如來知曉王子的殊勝心念，廣泛而正確地闡述了菩薩的行持，因此獲得了名為「解脫」的陀羅尼，以及五種神通。他安住在虛空中，顯現出種種花朵，向如來拋灑，然後又降落下來，讚頌道：具足殊勝相好，無垢如月之面容，如黃金之色，我向您頂禮。無有塵垢，如您一般，三界之中不存在，無與倫比，具大智慧，我向您頂禮。等等。那裡夜晚過去，黎明到來，光芒熾盛的國王聽到年輕人的眷屬婦女哭泣的聲音，迅速前去詢問，她們說：「王子不在了。」國王哭泣著倒下。他又站起來，在整個城市中尋找了百千次，城市的守護神對國王說：「年輕人為了瞻仰和供養佛陀義成，已經前往東方。」國王與后妃眷屬，以及其他八十四俱胝那由他百千的眾生一同前往東方，來到如來面前，頂禮並以偈頌讚頌，為了無上菩提而發願。如來知曉國王的殊勝心念，如此宣說了從無上圓滿菩提中永不退轉之法。然後，王子福德光芒請求世尊到自己的城市接受供養，世尊默然應允。王子與父母一同前往，對那些婦女說：你們應當歡喜！務必莊嚴喜樂之城，使其堪能供養如來。她們隨後歡喜地說道。王子在城
English
Many years passed. From those lotuses, a great radiance enveloped the prince, and he sat upon the lotus, placing his palms together beside the Buddha. He deliberately uttered three times, "I prostrate." Then the light subsided, and the youth descended before the Tathagata. He prostrated to the Tathagata hundreds of thousands of times and supplicated with verses. The Tathagata, knowing the prince's extraordinary intention, extensively and correctly expounded the conduct of a Bodhisattva, thereby obtaining the dharani called "Liberation" and the five supernormal knowledges. Abiding in the sky, he manifested various flowers, scattering them upon the Tathagata, and then descended again, praising: Possessing supreme marks, a face immaculate like the moon, a color like gold, I prostrate to you. Free from dust, like you, there is none in the three realms, incomparable, possessing great wisdom, I prostrate to you. And so forth. There, the night passed and dawn arrived, and King Radiant Light heard the sound of the young man's retinue of women weeping. He quickly went and asked, and they said, "The prince is gone." The king wept and fell. He rose again and searched throughout the city hundreds of thousands of times, and the city deity said to the king, "The youth has gone to the east to behold and worship the Buddha Don Drub (义成)." The king, together with his retinue of consorts and eighty-four kotis of nayutas of hundreds of thousands of other beings, went to the east, to the presence of the Tathagata, and prostrated, praising with verses, and making aspirations for unsurpassed Bodhi. The Tathagata, knowing the king's extraordinary intention, thus taught the Dharma of non-retrogression from unsurpassed perfect Bodhi. Then, Prince Sonam Ozer (福德光芒) requested the Bhagavan to accept a meal in his city, and the Bhagavan granted it by remaining silent. The prince went together with his parents and said to those women: You should rejoice! Be sure to adorn the city of Joyful Bliss and make it fit to offer to the Tathagata. They subsequently said with joy. The prince in the city
Chinese
以殊胜喜悦装饰后，献给如来。又以五百种美味佳肴供养如来及比丘僧众。为了所有这些比丘，用七宝建造了饰有珍宝的寺庙，上方悬挂着珍宝网，左右以鲜花树木装饰，以白色莲花池塘美化，铺设了成百上千块无垢的丝绸坐垫。给予每位比丘没有瑕疵的衣服，当天给予的第二天不再给，像这样每天给予不同的衣服。三千万年中，他们远离昏沉和睡眠，除了供养佛陀之外，没有其他念头。那时，没有生起贪欲、嗔恨和损害的念头。他们不贪恋王位，甚至不顾惜自己的身体和生命，更何况其他事物呢？他们以这样的方式侍奉。在那些时候，世尊所说的一切，他们都能一次记住，而无需问第二次。在此期间，他们没有洗澡或清洁身体，也没有产生疲劳的感觉。除了吃饭和大小便之外，他们从未坐下。当如来涅槃后，用红色檀香火焚烧遗体，并在那里用世间所有的鲜花、香、花环和音乐供养舍利一百万年。后来，建造了八十四俱胝（一俱胝等于一千万）座佛塔，这些佛塔用七宝网覆盖，并悬挂着珍珠帘。每座佛塔都供奉着五百把七宝伞。还有成百上千的钹和成百上千的酥油灯，以及用六十四种香料制成的千盏酥油灯，以及用所有的香、花环和涂香供养，并在四面八方种植鲜花树木等，这样供养了一千万年。之后，他们出家，成为三法衣的僧人，总是行乞，总是蹲坐，从不躺下，也从不被昏沉和睡眠所压倒。之后，以无杂染的心，度过了一年。
English
Having adorned with supreme joy, they offered it to the Tathagata. They also offered five hundred kinds of delicious food to the Tathagata and the Sangha of monks. For all those monks, they constructed a temple adorned with jewels made of seven precious materials, with a net of jewels hanging above, decorated with flowering trees on the left and right, beautified with a pond of white lotuses, and furnished with hundreds of thousands of immaculate silk cushions. Whatever flawless clothes were given to each monk were not given again the next day; in this way, different clothes were given each day. For three crore years, they abandoned drowsiness and sleep. Apart from worshipping the Buddha, they abandoned other thoughts. At that time, thoughts of desire, malice, and harm did not arise. They had no attachment to kingship, and they did not even care for their own bodies and lives, let alone other things. They served in such a manner. During those times, they remembered everything the Bhagavan said in one instance and did not ask a second time. During that time, they did not bathe or wash their bodies, nor did they develop a sense of fatigue. They never sat down except to eat and relieve themselves. When the Tathagata passed away into nirvana, after cremating the body with red sandalwood, they made offerings of all the flowers, incense, garlands, and music of Jambudvipa to the relics there for a hundred thousand years. Later, they built eighty-four crore stupas, which were covered with nets of seven precious materials and hung with pearl curtains. Each stupa was offered five hundred umbrellas of seven precious materials. There were also hundreds of thousands of cymbals and hundreds of thousands of butter lamps, as well as a thousand butter lamps made with sixty-four kinds of incense, and offerings with all incense, garlands, and unguents, and the creation of flowering trees in the surrounding areas, etc., were offered for a crore years. After that, they renounced and became monks with the three Dharma robes, always practicing alms-begging, always squatting, never lying down, and never being overcome by drowsiness and sleep. Then, with a mind free from defilements, they spent a year.