Tibetan
མ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བཞི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པར་ མཛད་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བཟུང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞིང་མ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ ། གླིང་བཞི་པ་འདིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་བུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འཁོར་ཉན་ཐོས་མང་པོ་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་དང་མཐུ་ཆེན་པོས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ། འཛམ་བུའི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཉན་ནས། དགུང་ཟླ་གསུམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གནང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་བཞག་སྟེ། འཁོར་ཉན་ཐོས་རེ་རེར་ཡང་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་དག་ཀྱང་བཞག་པ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ནས་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་ཡབ་བླང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱབས་སོ། །རྒྱལ་བུ་སྟོང་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཞལ་ཟས་བྲིམ་པ་རྫོགས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཆོས་ཉན་པར་ལྷགས་ཤིང་། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ ཆར་སོགས་མཆོད་པ་བྱེད། གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་ཅན་ས་ཡ་ཕྲག་བཞིས་ཙན་དན་ས་མཆོག་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཞིང་མེལ་ཚེ་བྱེད། རྒྱལ་པོ་དེས་མཚན་མོར་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་བུས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས། རང་གི་མགོའི་སྟེང་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས། ལག་པ་གཉིས། རྐང་པ་གཉིས་སུ་ཡང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་རེ་རེ་བཞག་ནས་མཚན་མོ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་མར་མེ་བཏང་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལུས་ལ་ངལ་བ་མེད་ཅིང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཚོར་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བུ་སྟོང་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རྫོགས་ནས་རྒྱལ་པོས། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ རྒྱན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ཐོག་དྲངས་པའི་ནོར་བུ་དང་། གླང་པོ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕོན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་རྒྱན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་བསིལ་ཡབ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྒྱན་དང་ཁྲིའུ་སྙན་ཆ་གདུབ་ཀོར། དོ་ཤལ། གཟིམ་ཆ། རྔ་རོལ་མོ། དུང་དྲིལ་བུ། རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་ར་བ། མར་མེའི་ཀོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ནས། བདག་ནི་བགྱི་བ་མང་བ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛད་དེ། སྐྱེད་ཚལ་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དང་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བདག་སླད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆིའོ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བུ་སྟོང་པོ་དག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་ཞུས་ཤིང་གནང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ་ཞིང་མིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟས་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀོད་དོ། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་མིག་མི་འཛུམ་པ་དང་། དབང་པོའི་ཚོགས་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་དང་། འཇིགས་མེད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཡན་ལག་སྐྱེས་དང་། གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པོ་དག་གིས་རེ་རེ་ནས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་དང་ཡོན་དེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྨོན། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ཅིང་། ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་མཐར་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་འོང་ ནས་ན་བཟའ་དང་བཤོས་
Chinese
当出现劫浊、众生浊、见浊和烦恼浊时，现证菩提后，便从四众弟子开始，以三乘之法来开示佛法。 为何不取佛土远离五浊且完全清净之地呢？ 当被如此询问时，世尊所开示之义可概括为： 种姓之子，菩萨们以大悲心和愿力的力量，完全摄取不清净的刹土。过去在无数恒河沙劫之前，在这佛土名为大劫执持。在此四洲，出现了一位转轮圣王，名为轮圈。他的前导大臣是一位名叫海尘的婆罗门。那位婆罗门生了一个具有三十二相的儿子，取名为海藏。他出家后，现证圆满菩提，被称为如来宝藏。他将无数亿万众生安置于天界和解脱道。那位如来与众多声闻眷属一起，次第游行于城市中。轮圈国王听到如来住在离自己城市不远的阎浮园林中，便以国王的财富和强大的力量，率领无数眷属，前往阎浮园林，拜见如来宝藏，听闻佛法。他祈请世尊及其眷属接受三个月的供养，如来也应允了。国王在全国各地宣告：供养佛陀及其眷属！于是，佛陀及其眷属所居住的地方，装饰着七宝楼阁和各种珍宝庄严。轮宝等七政宝也为了供养世尊而陈设。对于每一位声闻眷属，也
English
When the ages of degeneration, the degeneration of beings, the degeneration of views, and the degeneration of afflictions arise, having manifestly awakened, he begins teaching the Dharma to the four assemblies, starting with the three vehicles. Why did he not take a Buddha-field that is free from the five degenerations and completely pure? When asked in this way, the meaning of the Blessed One's teachings can be summarized as follows: Son of good family, Bodhisattvas, through the power of great compassion and aspiration, completely take hold of impure realms. In the past, countless eons ago, in this Buddha-field called Great Aeon Holder, there appeared a wheel-turning monarch named Wheel Circle. His chief minister was a Brahmin named Ocean Dust. That Brahmin had a son born with the thirty-two marks, and he was named Ocean Essence. He renounced the world and manifestly awakened to perfect enlightenment, and was named the Tathagata Jewel Essence. He placed many billions of beings in higher realms and liberation. That Tathagata, together with many Shravaka followers, gradually traveled to cities. When King Wheel Circle heard that he was staying in the Jambu Grove, a pleasure garden not far from his city, he, with the wealth and great power of a king, surrounded by hundreds of thousands of attendants, went to the Jambu Grove, prostrated to the Tathagata Jewel Essence, and listened to the Dharma. He requested the Blessed One and his retinue to accept offerings for three months, and the Tathagata also granted it. The king proclaimed throughout the country: Make offerings to the Buddha and his retinue! Thus, the place where the Buddha and his retinue resided was adorned with seven-jeweled mansions and various jewel decorations. The seven royal emblems, such as the precious wheel, were also placed for the purpose of offering to the Blessed One. For each of the Shravaka followers, also
Chinese
以及玛瑙和琉璃等，也放置了，以殊胜的供养资具来款待。每天都来到佛陀面前，以丰盛的食物和衣服来侍奉。国王亲自拿着扇子，为世尊扇凉。一千个王子和一千个地方小国的国王也同样地侍奉每一位声闻。食物分发完毕，当影子移动到正午时，无数亿万的众生前来听法。天神们演奏音乐，降下花雨等供养。四百万个身穿蓝色衣服的夜叉，取来最好的檀香，守护着佛陀及其眷属，并致以敬意。那位国王在夜晚，于佛陀和僧团面前点燃了无数亿万盏灯。国王亲自坐在佛陀面前，在自己的头上、两个肩膀、两只手、两只脚上也各放一个灯碗，直到夜晚结束都在点灯。但由于佛陀的加持，身体没有疲劳，反而感到如同比丘进入第三禅定般的快乐。就这样供养了三个月。同样地，一千个王子、八万四千个地方国王，以及其他无数亿万的众生，也以同样的资具供养每一位声闻三个月。如同国王一样，尊贵的王后吉祥天女也用香和花供养了三个月。同样地，无数亿万的女儿们也用香和花供养每一位声闻三个月。三个月结束后，国王用赡部洲河的金子制成的八万四千种饰品，以及以轮宝为首的八万四千个金轮，同样地，以大象、马和珍宝为首的珍宝，大象等各自有八万四千个，以及以家主宝为首的八万四千个王子，以大臣宝为首的各地的...
English
And also placed agate and lapis lazuli, and entertained with excellent offering implements. Every day, they came before the Buddha and served with abundant food and clothing. The king himself took a fan and fanned the Blessed One. A thousand princes and a thousand kings of small kingdoms also did the same for each Shravaka. When the food distribution was finished, as soon as the shadow moved to noon, countless billions of beings came to listen to the Dharma. The gods played music and offered flowers and rain. Four million Yakshas in blue clothes took the best sandalwood and protected the Buddha and his retinue, and paid their respects. That king, at night, lit countless billions of lamps before the Buddha and the Sangha. The king himself sat before the Buddha, and placed a lamp bowl on his head, two shoulders, two hands, and two feet, and lit the lamps until the end of the night. But due to the Buddha's blessing, the body was not tired, but felt as happy as a Bhikshu entering the third Dhyana. Thus, they offered for three months. Similarly, a thousand princes, eighty-four thousand local kings, and countless billions of other beings also offered the same implements to each Shravaka for three months. Like the king, the noble queen, the goddess of fortune, also offered incense and flowers for three months. Similarly, countless billions of daughters also offered incense and flowers to each Shravaka for three months. After the three months were over, the king offered eighty-four thousand kinds of ornaments made of Jambudvipa river gold, and eighty-four thousand golden wheels, headed by the wheel jewel. Similarly, jewels headed by elephants, horses, and precious gems, with eighty-four thousand each of elephants, etc., and eighty-four thousand princes headed by the householder jewel, and the ministers of the various...
Chinese
八万四千国王，为了供养佛陀及其眷属，还有八万四千座妃嫔眷属的城市等城市，八万四千棵珍宝如意树，八万四千个珍宝花束，八万四千把七宝伞，八万四千件适合国王的大型服装首饰，八万四千串珍宝项链，八万四千只珍宝鸟兽和凉扇，八万四千份药物精华，以及装饰品、小鼓、乐器、戒指、项链、卧具、鼓乐、海螺、铃铛、胜幢、欢喜园、灯盏等等，都供养给了佛陀。然后（国王）禀告说：“因为我事务繁忙，请世尊宽恕我，请您安住并欢喜于此园林。为了瞻仰世尊， 为了礼拜和供养，我也将前来。”这样禀告了。辐轮王的千子们也各自请求并获准，像国王一样，三个月供养世尊及其眷属。当时，婆罗门海尘子周游瞻部洲（Jambudvipa），以乞食的方式，劝导所有的人皈依并生起无上菩提心。不瞬童子、诸根、无烦恼、无畏、虚空、肢生、成就等千子，也各自像辐轮王三个月供养之后，供养了八万四千金轮等一切资具，以同样的供养和供品，没有丝毫减少。做了这样的布施后，他们中的一些人祈愿成为帝释天，同样地，还有人祈愿成为梵天、转轮王、大富者和声闻乘。二百五十年间供养佛陀及其眷属，最终祈请宽恕。之后，引导者之首婆罗门海尘子前来，献上僧衣和食物。
English
Eighty-four thousand kings, for the sustenance of the Buddha and his retinue, as well as eighty-four thousand cities, including cities of consorts' retinues, eighty-four thousand wish-fulfilling trees of jewels, eighty-four thousand clusters of precious flowers, eighty-four thousand umbrellas of the seven precious substances, eighty-four thousand grand garments and ornaments befitting a king, eighty-four thousand strings of precious necklaces, eighty-four thousand precious birds, animals, and cooling fans, eighty-four thousand portions of medicinal essence, as well as ornaments, small drums, musical instruments, rings, necklaces, bedding, drums and music, conches, bells, victory banners, pleasure gardens, lamps, and so forth, were all offered to the Buddha. Then (the king) reported, "Because I am busy with many affairs, please, Bhagavan, forgive me, and please reside and rejoice in this garden. In order to behold the Bhagavan, I will also come for prostration and veneration." Thus he reported. Each of the thousand sons of King Wheel-rim also requested and was granted permission to venerate the Bhagavan and his retinue for three months, just as the king did. At that time, the Brahmin Ocean-dust traveled throughout Jambudvipa, begging for food, and encouraged all beings to take refuge and generate the supreme mind of enlightenment. The thousand sons, including Prince Non-twinkling Eyes, the Faculties, Without Affliction, Fearless, Space, Limb-born, Accomplished, and so forth, each offered the same veneration and offerings, no less, as King Wheel-rim had done for three months, and after that, offered eighty-four thousand golden wheels and all other necessities. Having made such offerings, some of them wished to become Indra, and similarly, others wished to become Brahma, a Universal Monarch, a great wealthy one, and a Hearer Vehicle. For two hundred and fifty years, they venerated the Buddha and his retinue, and finally requested forgiveness. Then, the chief of the guides, the Brahmin Ocean-dust, came and offered monastic robes and food.