Tibetan
རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། རྟོག་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བྱ། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཉིས་བརྒྱ་སེམས་ཞུམ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་ནི་ཐོབ་དཀའ་བས་བདག་ཅག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་དུ་གསོལ་བ། འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་བདག་ལན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་འཁོར་དེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དྲིས་དང་ལན་ལྡོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སྨྲས་པའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་ལ་དྲིས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁོ་བོའི་དབང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་འབུམ་དུ་གནས་པ་ནུབ་པ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་ནུས་པ་མ་གཏོགས་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཆོས་བཤད་ཀྱང་མོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་ཤ་སྟག་གོ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡོན་དབུལ་བའི་གནས་སུ་རང་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་ནས། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་འཆེས་ཏེ། གྲོང་དང་ཕོ་བྲང་ཡུལ་འཁོར་སོགས་གང་དུ་གནས་པ་དེར་དེ་དག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་བསོད་སྙོམས་བྱིན་པ་དེ་དག་སླད་ནས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅིང་ཁོ་བོ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བར་སྣང་ལ་འཕགས་པས་དེ་དག་དད་ཅིང་དེ་འདྲའི་ལམ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་སྐྱོའོ་སྙམ་པའི་ཚེ་བདག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས། སེམས་ཅན་དེ་དག་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་འོངས་པ་དང་ཁོ་བོ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཞུགས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁོ་བོའི་ལུས་བསྲེག་ལ་ མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཁོ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སོགས་སུ་བསྐལ་པ་བར་མ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ལན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། ཚུལ་དེས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བཏུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ཞེས་ཚུལ་འདི་བཤད་པ་ནས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་འབྱིན་ལ། ལྷ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མཐོང་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་ཐོས་པ་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། འཇམ་དཔལ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་ལགས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། འདིས་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པས་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་སྟོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་དང་། གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བགྱིས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་སྙམ་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་
Chinese
为了进入（佛法），应当依止善知识，应当思维，应当恭敬承侍，为了听闻甚深之法，应当具有完全请问的态度。如是说。 ༈ 《勇猛行三摩地经》即大乘经中说：彼眷属中二百位菩萨乘之有情心生退怯，心想一切智之位难以获得，我等以独觉乘而完全寂灭吧。为了调伏彼等，化现为童子文殊，向薄伽梵作如是请问：过去之时，曾有名为“种种显现”之劫，于彼时我等三百三十六俱胝百千之数以独觉乘而完全寂灭。如是请问。对此，彼眷属生起疑惑，舍利子向薄伽梵请问：寂灭若无相续连接，彼等如何？世尊开示说：此事应问文殊，将作答复。舍利子问文殊：如是所说之义，当如何看待？文殊说：如来一切智即是我之权能，若我异说，则成欺骗如来。如是，于种种显现劫中，曾有圆满正等觉名为胜者之佛出世，完全寂灭后，正法住世十万年而隐没时，彼等有情转为具缘之力，唯以独觉之行持方能调伏，纵有百千佛陀说法亦不生信，唯独信奉独觉。彼时，彼等匮乏供养之处，未曾出现任何独觉，我为令彼等有情成熟，遂自诩为独觉，无论居住于城镇、王宫、乡村等何处，彼等皆视为独觉，我示现独觉之装束与行仪，彼等有情恭敬承侍，布施饮食，其后彼等成为法器，我便为其说法，我如天鹅之王般于虚空中飞翔，彼等因此生信，并获得如是之道。
English
To enter (the Dharma), one should rely on virtuous spiritual friends, contemplate, and respectfully serve them. To listen to the profound Dharma, one should have a completely inquisitive attitude. Thus it is said. ༈ In the Mahayana Sutra, the "Brave-Going Samadhi Sutra," it is said: In that assembly, two hundred sentient beings of the Bodhisattva vehicle became discouraged, thinking that the state of omniscience is difficult to attain, and that they would completely pass into nirvana through the Pratyekabuddha vehicle. To tame them, Manjushri, transformed into a youth, made the following request to the Bhagavan: In the past, there was a kalpa called "Various Manifestations," in which I and three hundred thirty-six kotis, hundreds of thousands, completely passed into nirvana through the Pratyekabuddha vehicle. Thus he requested. At this, the assembly became doubtful, and Shariputra asked the Bhagavan: If nirvana has no connection of continuity, how is that so? The Blessed One replied: Ask Manjushri about this, and he will answer. Shariputra asked Manjushri: How should the meaning of what was said be viewed? Manjushri said: The Tathagata's omniscience is my power. If I speak differently, it would be deceiving the Tathagata. Thus, in the kalpa of Various Manifestations, a Fully Enlightened Buddha named Victorious One appeared, and after completely passing into nirvana, when the sacred Dharma remained for a hundred thousand years and then declined, those sentient beings turned to the power of conditions, and could only be tamed by the conduct of Pratyekabuddhas. Even if hundreds of thousands of Buddhas preached the Dharma, they would not believe, but would only believe in Pratyekabuddhas. At that time, since there was no place for them to offer, and no Pratyekabuddhas appeared, I claimed to be a Pratyekabuddha in order to ripen those sentient beings. Wherever they lived, whether in towns, palaces, or villages, they regarded me as a Pratyekabuddha. I showed the dress and conduct of a Pratyekabuddha, and those sentient beings respectfully served me, gave alms, and later, when they became vessels, I preached the Dharma to them. I flew in the sky like the king of swans, and they believed and attained such a path.
Chinese
立下誓愿。 以此等方式使众多有情善根完全成熟。 又当（我）心想以乞食养活这些有情时，便发出我入灭之期已至之声。 那些有情拿着各种供品前来，而我则进入止息想受之等持，以誓愿之力完全入灭。 他们焚烧我的遗体， 建造佛塔，行供养之事，并认为我已入灭。 如此在国王的宫殿等地，于那中劫之中，我三千六百俱胝百千番以独觉乘完全入灭。 以此方式，三千六百万俱胝有情被调伏于独觉乘。 如此虽以独觉乘完全入灭，然亦非真正完全入灭。 如是宣说此理之后，发生六种震动，为广大光明所遍布。 诸天为作供养而降下花雨，并发出奇妙之法音。 诸天亦见如来与文殊童子，并听闻得证勇猛行之等持，甚为善哉，如是特意赞颂后，请问世尊： 文殊具足如此不可思议之法，甚为稀有，安住于何等三摩地而示现如此不可思议之法？ 世尊开示道： 此乃安住于勇猛行之三摩地而示现如此之法性。 安住于此等持，从随信行乃至阿罗汉与独觉，乃至示现入灭，然亦不如此安住而示现种种生世。 如是 宣说之后，具寿大迦叶请问佛陀： 世尊所开示之义，如我所理解，文殊童子此乃往昔已作佛之事业，已示现菩提树心要，已转法轮，已示现入灭，我如是思惟。 世尊开示道： 是的。
English
I made a vow. In this way, I completely ripened the roots of virtue of many sentient beings. Also, when I thought of sustaining those sentient beings with alms, a sound arose saying that the time for me to pass into nirvana had come. Those sentient beings came holding various offerings, and I entered into the samadhi of cessation of perception and feeling, and by the power of my vow, I completely passed into nirvana. They burned my body, built stupas, performed acts of offering, and perceived that I had passed into nirvana. Thus, in the palaces of kings and other places, during that intermediate kalpa, I passed into nirvana completely by the vehicle of the Pratyekabuddha thirty-six billion trillion times. In this way, thirty-six million trillion sentient beings were tamed into the vehicle of the Pratyekabuddha. Thus, although one passes into nirvana completely by the vehicle of the Pratyekabuddha, one does not truly pass into nirvana completely. After explaining this principle, there were six kinds of great tremors, and it was pervaded by great light. The gods rained down flowers for the sake of making offerings, and also emitted wonderful sounds of Dharma. The gods also saw the Tathagata and Manjushri Kumara, and having heard and attained the samadhi of courageous conduct, they praised it especially well, and then asked the Bhagavan: Manjushri is endowed with such inconceivable Dharma, which is very rare. Abiding in what kind of samadhi does he show such inconceivable Dharma? The Bhagavan revealed: This one abides in the samadhi of courageous conduct and shows such a Dharma nature. Abiding in this samadhi, from the follower of faith to the Arhat and Pratyekabuddha, and even showing passing into nirvana, yet he does not abide in this way but shows various births. Thus, after speaking, the Venerable Mahakashyapa asked the Buddha: According to the meaning revealed by the Bhagavan, as I understand it, this Manjushri Kumara has already done the deeds of a Buddha in the past, has shown the essence of the Bodhi tree, has turned the wheel of Dharma, and has shown passing into nirvana. I think in this way. The Bhagavan revealed: Yes.