Tibetan
ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཞུགས་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན། དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཇི་བཞིན་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་ན་ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་མོས་པར་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་གྱི་ཚེགས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལས།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ན་དེ་དོན་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ལན་བརྗོད་འདོད་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གིས་བཀྲལ་བ་ལྟར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དོན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། བདེན་མེད་ལ་གནས་པ་ནི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་དེར་ཞེན་པའི་མཚན་མའི་རྟོག་པས་གནས་པར་སྨྲས་མོད་ཀྱི། མཐའ་ བྲལ་ལ་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་མེད་མཐའ་ལ་གནས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །ཡང་ཁོང་ན་རེ། ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས་གནས་བྲལ་དང་། གནས་ཞེས་གསུངས་པས་གནས་མེད་དགོས་ན། གནས་མེད་ལའང་མཚུངས་པར་ཐལ་བ་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དྲངས་ཏེ། གཞུང་ཀུན་ཏུ། དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བཤད་མོད། ཅེས་ཟེར་བ་ལ། ལན་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོ་སོའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར་ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་སྨྲས་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མཐའ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་མི་ནུས་པས། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ཕྲ་བའང་སྤོང་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མདོ་ཡི་དོན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་འཆད་ཚུལ་ལྟར་ན། མཁས་པ་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡོངས་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ པའི་ཚིག་དང་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། མཁས་པ་དབུས་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབུས་ལ་ཡང་བདེན་ཞེན་གྱིས་མི་གནས་པར་བཤད་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། མདོའི་ལུང་སྤྲོས་བྲལ་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་བཤད་པ་མང་པོས་སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་པའི་ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་ངལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་མཐའ་དང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ལ་གཞི་དབུ་མའམ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གཞི་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཀྱི། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དབུ་མ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་ནི་དེར་ཟད་ལ། གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་དབུས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབུས་ཞེས་པ་ཕུང་གསུམ་པ་བློ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རྙེད་དེ། གླང་གི་རྭ་ཡོད་དང་། རི་བོང་རྭ་མེད་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་ལས། དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གནས་བྲལ་དང་། གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པ། གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་ཀྱི་གནས་བྲལ་དམིགས་པ། དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་ལ། གནས་པ་མེད་དགོས་ན་གནས་མེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གསུངས་པས་སྟོབས་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། གནས་མེད་པའང་མེད་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚེ་མི་གནས་པ་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་དང་དོན་དམ་མཐའ་གང་ལ་མི་གནས་པ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ག་ལ་འདྲ། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་གནས་མེད་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་ཡོད་པའི་དམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད། དམིགས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞུང་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དམིགས་བསྒོམ་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་བཀག་ཅེས་པ། ཐ་སྙད་དུ་མ་བཀག་པ་ལ་ཟེར་རམ། དོན་དམ་པར་མ་བཀག་པར་ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅེས་ཅི་ལ་བསམ་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མེད། དམིགས་པ་མེད། སྒོམ་པ་མེད། འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པས་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་སོགས་དབུ་མ་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་བླངས་མི་རིགས་པས་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་འདྲ་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་མོད་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དེས་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་བྲལ་ཁ་བྱང་སྒོམ་ངན་ཁྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང་སྟེ། ཁོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་ལས་ཀྱང་བདེན་མེད་ཁ་བྱང་གི་སྒོམ་ངན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་ལྟ་བ་མཐོ་ཞིང་ཟབ་པ་བློ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་དཀའ་ཞིང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱོད་པའི་བདེན་སྟོང་ཙམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བདེ་བས། རང་བློའི་ནུས་པ་དང་འཚམས་པར་དོན་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རེ་བསམ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཚན་ཆེ་ བས་སྔར་ཡང་གནད་དུ་ཁེལ་བ་མ་བྱུང་ལ། ཕྱིས་སུ་ནི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དྲག་པོས་བར་ཆད་པ་མེད་པར་མནར་བ་དང་ལྷན་ཅིག །ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། རང་མནར་བ་འདི་ལས་ཅུང་ཟད་དབུགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་བསམ་པས། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་བདེན་མེད་དུ་བསམ་པའི་ཚེ་ན་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་དེའི་ངོར། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ། དེ་ཕན་འདི་ཕན་གྱི་ལག་རྗེས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་སྒོམ་ངན་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཚོད་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་གདམས་པའི་མཆོག་ནི་མཚང་ལ་རྒོལ་བའོ་ཞེས་པ་དེ་གནང་བ་ལ་གུས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལས་སུན་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་སྨྲ་བ་གང་ཡང་མི་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རང་ཉིད་ཞན་པར་གྱུར་གྱི། གཞན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མལ་ན་བཞུགས་ཤིང་། མཉམ་རྗེས་སྤེལ་བའི་ཐུན་གསེང་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། མཉམ་བཞག་གི་བོགས་འདོན་མན་ངག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ནད་བརྒྱ་དྲུང་འབྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱེད་པས་ནི། ཐུན་རེ་རེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཚད་པའི་ནད་ལ་ག་བུར་བཏང་བ་ལྟར་སེལ་གིན་ལོས་ཡོད་སྙམ་པའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་བཤད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པས་ཀེ་ཏ་ཀའི་མིང་བྲལ་བའི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚུལ་སྨྲ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནི་ཉམས་འགྱུར་ལེགས་ ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་བཟོ་ཞེས་པ་རང་གི་བློ་བཟོ་རྟོག་བཟོ་འདི་ཀོ་ཞེས་པར་སོང་ངོ་། །ལེགས་པར་བསམ་ན་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རྣམས་ལ། །ངེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་བཅད་པ་མེད། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། །བདེན་པ་མཐོང་བས་མཁས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་བགོ་སྐལ་མི་དམན་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་མཆིས་མོད་ཀྱི། །གང་ཞིག་གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློས་དཔྱོད་ལ། །ཡང་དག་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཟུང་བར་རིགས། །རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ། །རྣམ་པར་སྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དེས་ཅི་བྱ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པར་ཤེས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་ན། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་རྣམས་ལ། །སྔ་ཕྱིའི་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་དགོངས་མཐུན་དུ། །བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་གངས་ཅན་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །རྩོད་པ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ། །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སླར་ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཉན་ཐོས་སྡེ་བས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བཟུང་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་འདོད་པར་ཐལ་བ་དང་། རྣམ་རིག་པས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པའི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་ཞིང་། དགོངས་འགྲེལ་དུ་ལམ་འདི་ཉིད་དང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། འོད་སྲུང་གི་ལེའུར། མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དབུ་སེམས་ཀུན་གྱིས་སོར་བཞག་ཏུ་བྱེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གིས་ད་དུང་དེ་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་ནི། མཐའ་ལྔ་པའི་གཡང་དུ་མཆོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལ་གནས་པར་མི་རུང་ན། དབུས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་མིན་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། ། དབུ་མ་ཞེས་པའི་དབུས་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མཐར། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤེར་མདོའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟར་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་དགོས་ཤིང་། མདོ་རྒྱན་དུ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རིག་པ་དང་། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་གི་གཞུངས་རྣམས་སུ་བཤད་པར་འདོད་དགོས་ཤིང་ཁས་ཀྱང་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཙམ་འདོད་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་པས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་སྔ་མ་སྒོར་འདོད་པ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནམ། རང་རྒྱུད་པས་ཕྱི་མ་འདོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད་ཅེས་པའི་ལུང་དྲངས་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་མོད། རིགས་པས་བརྡའ་སྤྲད་ན། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གང་མི་འདོད་ཅེས་བརྟགས་པས་ཤེས་ཤིང་། ཐལ་འགྱུར་
Chinese
正如所说“何须再说”。如是，若以无倒的闻思进入远离一切所缘的真如，如是说，在《梵天殊胜心请问经》中说：如何是有智慧者？答：何时不戏论诸法。如何是安住于信者？答：何时信解一切法不可言说。如是说。天子，何时菩萨摩诃萨不住于一切声，如是，天子，菩萨摩诃萨如佛薄伽梵所说而说。如是说。如是，言思无越般若波罗蜜多。如是所说，对于成为各自自证智慧之行境者，即使未生起如实定解，仅以信解亦能获得无量利益，若生起定解，更何须说。若不信解而诽谤，则将舍弃甚深了义经部的教义，因此， желающие себе блага должны думать о том, что важнее: тратить много сил на приверженность к доктринам или защищать учение Будды. 如是说者，并非仅为答复他人，而是为希求解脱者，如大车论师所释如来之语意，为生起无分别智而说。就当前而言，安住于无实有，虽说安住于无实有之无遮，并执着于彼之相想，然安住于离边亦如是，怎能变为安住于无边，对于离戏，无可成立执着于任何破立之相。又彼云：凡说有者，皆承认为有边，凡说无者，皆承认为无边，有与无二者皆为边等，若如是认为经之密意，于《摄类学》中，说无处为处，于《庄严经论》中，说离处与处，若需无处，则亦同样应成无处，又引《经庄严论》中，何为无等之偈颂，于一切论中，修所缘乃
English
As it is said, "What need to say more." Thus, if one enters into suchness, which is free from all objects of focus, with undistorted hearing and thinking, as it is said, in the Sutra Requested by Brahma Distinguished by Mind: How are those who possess wisdom? Answer: When they do not elaborate on the dharmas. How are those who abide in faith? Answer: When they believe that all dharmas are inexpressible. Thus it is said. Son of the gods, when Bodhisattvas Mahasattvas do not rely on all sounds, thus, son of the gods, Bodhisattvas Mahasattvas speak as the Buddha Bhagavan has spoken. Thus it is said. Thus, the Prajnaparamita that transcends speech, thought, and expression. As it is said, even if one does not generate a definite understanding of what has become the object of experience of one's own self-awareness wisdom, one can obtain immeasurable benefits merely through faith. What need to say if one generates definite understanding? If one does not have faith and slanders, one will abandon the profound meaning of the definitive meaning sutra section's teachings. Therefore, those who desire well-being for themselves should consider whether it is more important to expend great effort in adhering to philosophical tenets or to protect the Buddha's teachings. Thus, what has been said is not merely for the sake of responding to others, but for those who seek liberation, it is said for the purpose of generating non-conceptual wisdom, as the meaning of the Thus-Gone One's words has been explained by the great chariot masters' treatises. In the context of the previous discussion, abiding in non-truth is said to be abiding in the negation of non-truth, clinging to the conceptualization of its characteristics, but abiding in freedom from extremes, how could it become abiding in the extreme of non-existence in the same way? For freedom from elaboration, there is nothing to establish as clinging to the characteristics of affirmation and negation. Furthermore, they say: Whatever is said to exist is acknowledged as the extreme of existence, and whatever is said to not exist is acknowledged as the extreme of non-existence. These two, existence and non-existence, are extremes, etc. If one thinks that the intention of the sutra is like that, in the Compendium, it says that non-place is a place, and in the Ornament, it says freedom from place and place. If non-place is needed, then it would equally follow that it is also non-place. Furthermore, quoting the verses from the Sutra Ornament, such as "What is non-existence," in all treatises, meditating on the object of focus is