Tibetan
ད་པ་ལ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅིར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། རྐུན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་རྐུན་པོ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། མ་བརྐུས་པ་ཞིག་གིས་དེར་ཁས་མི་ལེན་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་གཉིས་མགོ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཆེས་སྦོམ་པ་འདྲའོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དག་གིས་ཡོད་མེད་དང་རྟག་མི་རྟག་ སོགས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ། ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་པས་དེ་འདྲའི་བདག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་སྒྲུབ་མོད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་བླང་། དེས་ན་དེ་འདྲའི་སུན་འབྱིན་ནི་རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་པར་གྱུར་ཏོ། །དམིགས་སུ་མེད་ན་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་སྙམ་ན་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་མི་འགལ་བ་སོགས་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་སྟེ། མདོ་ལས། ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། །བདག་མེད་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་པོར། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འགལ་མེད་དུ་འཆད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དོན་མེད་དེ། བདག་མེད་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུ་ལ། དེ་ལྔ་ཡང་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ། །མཚོན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། གཞི་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་དང་། རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། གཞན་དབང་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་འདོད་ཀྱི་འགལ་བར་སྨྲས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡོངས་གྲུབ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་ལ་མི་འདོད་པར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ། བཟོད་ པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་འདྲ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་ལས། གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་སྣང་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་བདེན་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་མི་འགལ་བ་དང་། དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་འགལ་བ་སུས་ཀྱང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ། །སོགས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲངས་ལྔ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བ་ཞེས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་གཞིར་སོང་ངོ་། །ཡང་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། འཕེལ་འབྲི་སྤངས་པའི་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། འཇུག་པར། སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ནའང་ཞེས་ཀྱང་འང་བརྩེགས་མ་ཅན་བརྗོད་པ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདོད་དེ། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་ཀྱིས། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང་། གླང་གི་རྭ་ཡོད་པ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ནི་མི་འདོད་པས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པར་གནས་པར་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དུས་ན་བསལ་བཞག་གམ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཡང་འདོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་ གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན། དོན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགལ་མེད་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་འཕེལ་འབྲི་མེད་པ་དང་། བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚུལ་རེ་ཞིག་སྤྲོ་བར་མ་བྱས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། དེ་ལྟ་ནའང་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུས་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་ནའང་མེད་མཐའ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གྲུབ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བདེན་མེད་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ཟེར་ཚད་ཡོད་མཐའ་དང་། མེད་ཟེར་ཚད་མེད་མཐར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུད་པར། གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྒྱན་ལས། །གནས་བྲལ་དང་། གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པས་གནས་མེད་དགོས་ན། གནས་མེད་པའང་དེ་བཞིན་གསུངས་པས་སྟོབས་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པར་འདོད། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་གཞུང་ཀུན་ཏུའང་། ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བཤད་མོད། ཕལ་ཆེར་བརྗོད་བྲལ་ཁ་བྱང་སྒོམ་ངན་ཁྱོད་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལྟར་ཀེ་ཏ་ཀའི་མིང་བྲལ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ སྟེ། མདོ་རྒྱུད་དྲང་ངེས་ཆུ་གཏེར་བས་ཕྲེང་གིས། །འཇིགས་པས་གནས་མེད་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། །རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་གཟིངས་དམ་པའི་མགོན་དང་བྲལ། །གཏོལ་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྟེན་དུ་འཆའ། །ཨེ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དྲི་མེད་རིགས་ལམ་ནས། །ལམ་གྱི་ལུས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བཟོ། །འདི་ཀོ་ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ཞེས་ཀྱང་བསྔགས་སོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུས་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དོན་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་སུ་མཐའ་གཉིས་སེལ་ཚུལ་དེ་འདྲ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་འདོད་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ལ། ངེད་ཅག་གིས་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་འདིར་རྩོད་པ་ཡིན་ན། མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གནས་ན་གནས་མིན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པར་ཐལ་བ་དང་། མེད་མཐའ་ལ་གནས་པའི་ཐལ་བ་ཅུང་ཟད་མི་འཇུག་སྟེ། མཐའ་བཞི་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་པར་དངོས་སུ་སྨྲས་པས་མཐའ་བཞི་མིན་པའི་གནས་ས་ཅི་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མི་གནས་ཤིང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅི་ལའང་མི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ན་བློ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་འདྲི་ན། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལྟའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་ན་བརྗོད་མེད་ ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཉན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ལ་རང་གིས་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བཤད་པ་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ལུང་དང་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཟབ་མོའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་བཞིན་མཐར་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་མཐའ་བྲལ་གང་དུ་མི་གནས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་སོ་སྐྱེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་མངོན་དུ་མཛད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚིག་དེས་གསར་དུ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྲིད་ན། དེ་འཕགས་པའི་ས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། ཁས་ལེན་པ་པོ་སོ་སྐྱེ་དག་གིས་ཚད་མས་མ་དམིགས་བཞིན་འཕགས་པའི་ས་ན་ཡོད་པའི་འཐད་པ་གང་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དཔེར་ན་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པས་ཟླ་བ་མཐོང་ བར་ནི་གྱུར་ན་ཡང་ཟླ་བ་དང་མཛུབ་མོ་འདྲ་དགོས་པ་མིན་པ་
Chinese
因此，由于视其为不存在而不承认任何事物。 尊者月称说，就像一个小偷不承认自己是小偷，而没有偷东西的人也不会承认一样。 那些平等看待不可言说的我和不可言说的法界的人，似乎有非常大的福分来享受精通大乘佛法的盛宴。 那些承认不可言说的我的人认为，存在着一个不可言说，既非有非无，亦非常非无常的我。 如果存在，通过考察它与蕴是否为一或异，可以证明这样实在的我是不可能存在的。 谁会承认法界是无所缘，并且具有实体的性质呢？ 因此，这样的反驳就变成了自己与自己争论了。 如果没有所缘，那么如何确定它，又如何能够了解它呢？ 这个问题将在下文解释。 所谓“五智的分类没有矛盾”等等，这是什么意思呢？ 经中说：“五法、三自性，八识聚，以及二种无我之义，涵盖了一切大乘。” 如果你的宗派不能无矛盾地解释这些，那么这样说是没有意义的。 因为二种无我和八识聚也包含在五法之中，而这五法也包含在三自性之中，对于以五种知识为基础所包含的诸法，瑜伽行者通过三种自性，以五种方式来理解，即基础、生起、如镜、显现和所依。 简而言之，通过闻思修，依次了解遍计所执为无，了解依他起为有，以及圆成实需要自己证悟其自性，没有什么可以言说，因此认为不能显现法性。 如果是这样，我们并没有说有任何矛盾。 因为我们不认为圆成实仅仅是非遮遣的空性，而是认为缘起性的依他起本身也是自性空的空性，是无戏论的，通过闻思修可以进入，那时会获得暖相，顶相增长，以及忍...
English
Therefore, since they see it as non-existent, they do not accept anything. The venerable Chandrakirti said that it is like a thief not admitting to being a thief, and someone who has not stolen will not admit to it either. Those who equally regard the inexpressible self and the inexpressible dharmadhatu seem to have a very great fortune to enjoy the feast of being proficient in the Mahayana Dharma. Those who acknowledge the inexpressible self believe that there is an inexpressible self that is neither existent nor non-existent, neither permanent nor impermanent. If it exists, by examining whether it is one with or different from the skandhas, it can be proven that such a real self cannot exist. Who would acknowledge that the dharmadhatu is without an object of focus and has the nature of a substance? Therefore, such a refutation becomes arguing with oneself. If there is no object of focus, then how can it be determined, and how can it be understood? This question will be explained below. What does it mean to say that "the classification of the five wisdoms is not contradictory"? The sutra says: "The five dharmas, the three natures, the eight aggregates of consciousness, and the meaning of the two selflessnesses encompass all the Mahayana." If your school cannot explain these without contradiction, then it is meaningless to say so. Because the two selflessnesses and the eight aggregates of consciousness are also included in the five dharmas, and these five dharmas are also included in the three natures, and for the dharmas contained in the five bases of knowledge, the yogi understands through the three natures in five ways, namely, the basis, the arising, like a mirror, the appearance, and the support. In short, through hearing, thinking, and meditating, one gradually understands the imputed as non-existent, understands the dependent as existent, and the perfected needs to realize its own nature, and there is nothing to say, so it is thought that the nature of reality cannot be manifested. If this is the case, we have not said that there is any contradiction. Because we do not consider the perfected to be merely the emptiness of non-negation, but rather we consider the dependent arising itself to be the emptiness of self-nature, which is free from elaboration, and can be entered through hearing, thinking, and meditating, and at that time one will obtain the warmth sign, the peak sign will increase, and the forbearance...
Chinese
哦，仅仅进入一方的等持。紧接着那个殊胜法，四种等持依次产生，虽然以所取和能取所包含的一切法都像是无自性的，但从瑜伽士的体验生起方式来看，生起无所取且显现执着的成分居多，以及所取和能取二者都没有的体验后，获得见道，大乘的经论中是这样说的，虽然是这样认为的，但那些与承认无真实的对境者不相违背，而承认无对境离戏论者相违背，是谁也无法成立的。此外，《经庄严论》中说：“此之完全了知五。”等等，既是所知，又是第五个数字，有很多，因此所知五的分类不相违背，无论如何都成了考察的依据。还有，境在胜义中没有，而在世俗中存在，不可分离，是舍弃增减的安住。就像《庄严经论》和《宝性论》中说：“于此无有应遣除，当立之法亦无少。”以及《入中论》中说：“从空性中能生一切。”等等，虽然是众多经续的密意，但即使那样，也用重叠的“也”和“也”来表达，我们非常赞同是众多经续的密意。我们认为空性、缘起、双运的自性是无别的，不像把兔子没有的角和牛有的角二者结合成双运那样，因此认为法性、法界自己的体性是无增减而安住的，并且认为在那时现证的时候，也没有舍弃和安立或者遮破和成立。一切法都因为没有从法性空性之界限中移动，所以在究竟上没有生，但也认为显现为生的现象是没有相违的。其他承认宗派的论典中，没有增减，没有舍弃和安立，以及从空性中生起也是难以成立的，但暂且没有详细阐述那些道理。还有，在辩论书中说：“即使那样，你们也不会变成中观，因为没有安住在中间的缘故。如果安住在那里，就会因为认为安住在二元对立的边上的缘故。即使安住在远离四边的状态，也会变成安住在无的边上，因为远离了真实成立的缘故。因此有这样的推论，真