Tibetan
རྒལ་ཏེ་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་བཤད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་ངེས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བག་ཆགས་མ་སྤངས་ན་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་འདུག་གི། བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྦྱར་བ་མེད་བཞིན་རྫུན་ལྷངས་བཏབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དགྲ་བཅོམ་ལ་གང་ཟག་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གཞན་ལ་བསྒོ་བར་བས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་ཡིད་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་བདེན་འཛིན་མ་སྤངས་པར་བཀྲལ། དེ་རྗེས་དགྲ་བཅོམ་པར་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་སོ་མི་ཐུབ་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་སོང་ཞེས་པའང་གྱི་ན་སྟེ། སྔར་ཐེག་དམན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་བདག་མེད་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་བར་དུ་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པར་བསྒྲུབས་ནས། སླར་ཡང་དམན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ཀྱང་ད་དུང་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པས་སོ་མི་ཐུབ་པར་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན་རིགས་པའི་འཐད་པ་མེད་པར་སུན་ཅི་ཕྱིན་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པར་གྲགས་པ་དག་ལ་མི་མཛེས་སོ། །ཡང་རྩོད་ཡིག་ཏུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། རྟག་གཅིག་རང་དབང་བ་དེ་འདྲ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེས་ངར་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་པ་འབྲེལ་མེད་དུ་ཐལ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལན་མེད་ཅིང་། །ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་པར་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་དེས་བདག་མེད་རགས་པ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་ཡང་། ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་མོད། རང་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་ཅི་འདྲར་འགྲོ་རང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་ད་དུང་གསར་རྙིང་ཀར་འབྲུག་གི་མཁས་པ་དག་གི་དྲོད་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་ར་རོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སུ་གནང་བ་ཁྲོལ་ལོ། །མདོར་ན་ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་སྨོས་པའི་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཞོག་ལ། དཔེ་དེས་འདིར་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་སྤོང་། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའམ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་དགོས་པ་ཤེས་པར་རིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལྔ་པས། ཐོས་བསམ་གྱི་ཚེ་དཔེ་བརྗོད་རེས་མི་དགྲོལ་ན་རེ་ དོགས་མཛུབ་རྩིས་ཀྱི་གཡེང་བ་བཤོལ་ནས་བེམ་པོ་ཞལ་འགྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ་ཞེས་གདམས་པ་མན་ངག་ཟབ་ཤོས་སུ་མཐོང་སྟེ། འཛམ་གླིང་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཚོང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བར་བགྱིད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་མཛའ་བོ་ལགས་པས་སྙིང་གཏམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྐྱེས་བསྟབས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཧ། བཞེངས་ཤིག་མཁས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མལ་ལས་བྱོན། །གཟིགས་ཤིག་རིགས་པའི་སེང་ཆེན་གངས་ལ་འཕྱོ། །གངས་དཀར་ལྷུན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ཡུད་ཙམ་མཇལ། །གདིང་དྲོད་རྟོག་པའི་སྦྱིན་སྐྱེས་གང་དུ་བྲོས། །ཧེ་ཧེ། རྟག་ཆད་ཉམ་ངའི་ཆུ་གཏེར་ཀློང་དུ་བྱིང་། །རྣམ་མང་རིགས་པའི་འཁྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །འགལ་འཁྲུལ་རིམ་པ་སྟོང་གི་ལྷུན་པོས་མནན། །མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ་ཞེས་ངོ་མཐོན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཞེས་པ་ལན་ཡང་དག་གང་ཡང་མི་ཐེབས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ན། འདི་འདྲའི་ཐལ་ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་ཤིང་། ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བསྟོད་ཅན་འདི་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ལ། ངར་འཛིན་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མ་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ལམ་ནས་ལམ་དེས་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཐལ་བ་འཕངས་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་ཕྲ་རགས་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་རྣམ་ཅན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་མངོན་གྱུར་ཙམ་ལས་མི་སྤོང་བར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཐལ་བ་འཕང་བ་ཡང་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་ལམ་དེས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ཀྱི་ཕྲ་རགས་དང་མངོན་གྱུར་དང་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་དང་ཁ་ལ་སྨྲ་བཅད་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་པ་དང་། ། ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སླར་བཟློག་པར་རིགས་སོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་ན་ཕྲ་བ་སྤོང་དགོས་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་ནས་སྤོང་བར་མི་འདོད་ཅེས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །ཚིག་འདི་དག་ཊཱི་ཀར། ཕ་རོལ་པོས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བས་གྲོལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཆེར་ཁྲོས་ནས་དེའི་ལན་འདི་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། དེ་དང་ལན་འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ།ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ན། མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤོང་བས་གྲོལ་བ་ཚད་མ་དང་ཁས་བླང་གང་གིས་མ་གྲུབ་པས་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་མི་ནུས་ལ། བདག་མེད་རགས་པ་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བ་འཕང་ན། ཕྲ་བ་མི་སྤོང་བར་ཁས་བླང་གིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་འཐད་པ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་གྱུར་སྤང་བས་གྲོལ་ན་ཞེས་རྟགས་སུ་མི་བཀོད་ཀྱི། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་འཕེན་ཞེས་འདོད་ཀྱང་། ཐལ་བ་དེས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླང་དང་ཚད་མ་གཉིས་ཀས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོག་ཏུ་རྩ་བར་ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ཆོས་གྲྭའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་ཁ་འུད་འདི་འདྲ་མཐོང་ཚེ་གཞན་ངོར་ཉམས་མཚར་ཙམ་གྱི་ཆེད་མིན་ན་གདིང་དྲོད་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་ཞིང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཡང་དེ་ཚོས་མན་ངག་ཟབ་མོར་མཐོང་བ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་རིགས་པ་སོང་ན་རྦད་ཁམ་མེད་ཀྱང་མཛེས། །རིགས་མཚོན་རྟུལ་ན་དཔའ་སྐད་བཏོན་ཀྱང་མཚངས། །ཁ་ཤོམ་འབྲུག་སྒྲ་འདྲ་བ་འབྱིན་པའི་རྟེན། །ཐལ་ངག་འཁོར་གསུམ་ སྟོང་པའི་བྲག་ཆར་ལྟོས། །རིགས་པའི་ལན་ལ་སྤོབས་པ་བརྟན་གྱུར་ཅིང་། །སུན་འབྱིན་ཚིག་གི་མཚོན་མང་བསྐྲུན་ནུས་ཀྱང་། །སྐབས་སུ་མ་བབ་ཅོལ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ། །འདི་ཡང་ཡ་རབས་ཚུལ་དང་མཐུན་མིན་ནམ། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཡང་ཁོང་གིས་བརྗོད་པ། །རྒྱ་འགྲེལ་དག་ཏུ་ཡང་། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་དགྲ་བཅོམ་ལ་སྦྱར་བ་རྩ་བའི་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཇི་བཞིན་རང་ལུགས་སུ་མ་མཛད་དེ། ལུང་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པའི
Chinese
如果跨越之后没有舍弃习气，据说会再次产生实执。那么，反驳说阿罗汉也会产生实执，这肯定是看似反驳。 टीका（梵文，罗马转写 ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：“如果没有舍弃习气，就会再次产生。”并没有加上“产生实执”，却凭空捏造，有什么用呢？因为正在论证阿罗汉们也没有舍弃意所成的身体的生起，所以向阿罗汉抛出产生对补特伽罗（梵文，罗马转写 pudgala，汉语字面意思：人）的实执的责难，是把自己的过错强加于人。不仅如此，那些阿罗汉虽然没有因烦恼而于轮回中受生，但因为没有舍弃二取（能取和所取）的习气，所以意生身的生起是不会被阻碍的。还有，你之前解释说没有舍弃实执， 之后又加在阿罗汉身上来说，这是一种无法忍受的态度。以前，小乘的宗派论者，那些具有傲慢心的人，为了反驳空性，论证说在没有证悟补特伽罗自性空的细微无我之前，无法获得涅槃。之后又说，即使获得了低劣的涅槃，仍然需要进入大乘，因为不会像你所期望的那样断绝心识之流，最终论证为一乘，这是非常相关且有意义的，是伟大车乘师们的观点，所以根本没有前后矛盾的过失，却不讲道理地随意反驳，对于被称为智者的人来说是不合适的。还有，在辩论书中，你的 टीका（梵文，罗马转写 ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：“即使知道没有常一自在的，也不会舍弃细微的我执。”这太不相关了。因为对方认为通过那条道路可以舍弃我执，而不是区分粗细来舍弃。如《轮三经》所说：“这是金刚的岩山。”肯定是没有回答，而且“嘴上也被施加了一百个禁令。”因此，那句话的意思是通过修习粗大的无我，可以舍弃粗大的显现的烦恼，但你已经承认没有舍弃细微的。自己都不知道自己走在什么样的理路上，却还在评论新旧噶当派和噶举派的智者们。
English
If one does not abandon the habitual tendencies after crossing over, it is said that the belief in true existence will arise again. Therefore, refuting by saying that even an Arhat will have a belief in true existence is definitely a seeming refutation. In the ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), it says, "If one does not abandon the habitual tendencies, it will arise again." It does not add "the belief in true existence will arise," but it fabricates falsehoods out of thin air, what is the use of that? Because it is being argued that even Arhats have not abandoned the arising of the mind-made body, to throw the blame of the arising of the belief in the true existence of a person (Sanskrit, Roman transliteration: pudgala, Chinese literal meaning: person) onto an Arhat is to impose one's own faults on others. Not only that, although those Arhats do not take birth in samsara due to the power of afflictions, because they have not abandoned the habitual tendencies of dualistic appearance, the arising of the mind-made body will not be obstructed. Also, you previously explained that the belief in true existence has not been abandoned. After that, to add it to an Arhat and say it is an unbearable attitude. Previously, the Hinayana proponents, those with manifest pride, in order to refute emptiness, argued that one cannot attain nirvana until one realizes the subtle selflessness of the emptiness of the nature of a person. Afterwards, they also said that even if one attains an inferior nirvana, one still needs to enter the Mahayana, because the stream of consciousness will not be cut off as you wish, ultimately arguing for the One Vehicle, which is very relevant and meaningful, and is the view of the great chariot masters, so there is no fault of contradiction between the former and the latter, but to speak arbitrarily without any logical basis is not appropriate for those who are called wise. Also, in the debate letter, in your ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), it says, "Even if one knows that there is no permanent, single, independent one, one will not abandon the subtle ego-grasping." This is too irrelevant. Because the opponent believes that ego-grasping can be abandoned through that path, not by distinguishing between coarse and subtle to abandon it. As the Three Wheels Sutra says, "This is a vajra rock mountain." It is certain that there is no answer, and "a hundred prohibitions have also been placed on the mouth." Therefore, the meaning of that sentence is that by meditating on the coarse selflessness, one can abandon the coarse manifest afflictions, but you have admitted that the subtle ones have not been abandoned. You yourself do not know what kind of path of reasoning you are on, yet you are still commenting on the wise men of the new and old Kadam and Kagyu schools.
Chinese
寻觅者您是伟大的醉汉，请允许您从事辩论的工作。总而言之，请将微细和粗大的我执铭记于心。要知道，对于典籍中关于是否断除烦恼，以及是否具有烦恼的论述，需要结合粗大或显现等角度来理解其差异。否则，五世达赖喇嘛曾教导说：闻思之时，若不能辩驳例证，就请放下疑虑和指算的散乱，专注于无生空性的禅定。我认为这是最甚深的教诲。因为您是与世间所有智者进行辩论的友善伙伴，所以也献上了肺腑之言的忠告。哈哈！请起立，智者们，从禅定的睡榻上醒来！请看，理性的雄狮在雪山上翱翔！请短暂地欣赏一下银色雪山的环绕景色！根深蒂固的暖意和分别念的布施逃向何方？嘿嘿！常断二边的险恶水域中沉沦，被繁多理性的迷惑之索束缚，被成千上万的谬误之山压迫，被不变的金刚封印禁锢。如是说，对于这种傲慢的言辞，将要展示回应的次第。如果所谓的“三轮”必须是无法被任何正确答案击中的话，那么对于这种过分的言论，像金刚岩石般赞美，并给予禁语百次的赞扬等等，这真是令人惊讶。对方仅仅通过了悟常一自在的无我，就想要断除我执，即使不区分微细和粗大来断除也可以。但是，如果因为通过理性的道路抛出该道路无法断除微细我执的过失，对方仅仅因为没有区分微细和粗大，就使该过失变得无关紧要的话，那么，你们抛出通过修习从《俱舍论》中所说的具有真实相的道只能断除粗大显现的烦恼的过失，也将变得无关紧要。因为对方想要通过该道路断除我执，而不是区分微细、粗大、显现和种子来断除。金刚岩石和给予禁语百次，以及哈哈嘿嘿等的诗句，也应该反过来奉还。
English
You, the seeker, are a great drunkard, please allow yourself to engage in the work of debate. In short, please keep in mind the subtle and gross ego-grasping. It should be understood that for the discussions in the scriptures about whether to abandon afflictions, and whether to have afflictions, it is necessary to combine the perspectives of gross or manifestation to understand their differences. Otherwise, the Fifth Dalai Lama once taught: When studying and contemplating, if one cannot refute examples, then please put aside the distractions of doubt and finger-counting, and focus on the samadhi of inanimate explanations. I think this is the most profound teaching. Because you are a friendly partner in debating with all the wise people in the world, I also offer heartfelt advice. Haha! Please rise, wise ones, wake up from the bed of samadhi! Look, the lion of reason soars on the snowy mountains! Please briefly admire the surrounding scenery of the silver snow mountains! Where has the deep-rooted warmth and the almsgiving of conceptualization fled? Hehe! Drowning in the perilous waters of permanence and annihilation, bound by the deceptive ropes of manifold reason, oppressed by mountains of thousands of errors, imprisoned by the unchanging vajra seal. Thus it is said, for this arrogant speech, the order of response will be shown. If the so-called "three wheels" must be something that cannot be hit by any correct answer, then it is amazing to praise such excessive words like a vajra rock, and to give praise of giving a hundred silences, etc. The opponent only wants to abandon ego-grasping by realizing the selflessness of permanence, singularity, and independence, even if it is not distinguished between subtle and gross to abandon it. However, if because the path of reason throws the fault that the path cannot abandon subtle ego-grasping, and the opponent makes that fault irrelevant simply because he did not distinguish between subtle and gross, then the fault you throw that by practicing the path with true aspects said in the Abhidharma, only gross manifest afflictions can be abandoned, will also become irrelevant. Because the opponent wants to abandon ego-grasping through that path, rather than distinguishing between subtle, gross, manifestation, and seed to abandon it. The vajra rock and giving a hundred silences, and the verses of hahaha hehe, etc., should also be returned.