Tibetan
་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་དད་པའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མངའ་བས་ཞེས་གསུངས་མོད། རང་ལྟ་ལ་ཞེན་ཆེ་བས་མཁས་པའི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོར་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་འདོར་བར་ག་ལ་སྤྲོ། དེས་རྒྱ་གཞུང་མང་པོས་བཤད་ཟེར་བ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེ་སྟེ། འོ་ན་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་མན་ཆད་དུ་འགྲེལ་རིགས་པར་ཐལ། ཚིག་གསལ་ལས། སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཟེར་བ་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་ཕྱིར། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཉན་རང་རིགས་དེས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་རིགས་པར་ཐལ། རྒྱ་འགྲེལ་ཕལ་མོ་ཆེས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་། ངན་པ་མང་པོས་སྨྲས་ཀྱང་མཁས་པ་རང་ཉིད་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་སོང་། ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པར། ཕལ་མོ་ཆེ་ན་མི་རྣམས་ནི། །དམ་པ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མང་བས་འགྲུབ་ན་ཆགས་སྡང་གི་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ཏེ་དགྱེས་དགུར་རོལ་ཅིག །ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པར་ བཤད་པ་བརྗེད་ངས་རྐུན་པོས་ཁྱེར་བ་ཟད་དེ། ཕྱི་མ་བརྩམ་དུས་སྔ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་དབང་ཆེན་པོའི་ཉེ་གནས་ནི་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ། ཁོ་ན་རེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པའི་བདག་འཛིན་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་འགལ་ཟེར། བདག་འཛིན་དང་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་བར་མ་ངེས་པས་འདིར་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་མོད། ཁྱེད་ཅག་ལུགས་འདིར་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཁས་བླངས་པས་དེ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མཁས་པའི་མདུན་སར་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་སྟེ། ལུང་ལས།ལེན་དང་དང་པོ་གསལ་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ངེས་ཚིག་མེད་པར་ཐལ་བའི་རིགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རིག་བྱེད་བདག་པོས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་འདི་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དལ་འབྱོར་ཆུད་གཟོན་པའི་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བརྟན་པས། །བསླུ་མེད་མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་བྱ་ར་མཛོད། །བགྲང་ཡས་སྐྱེ་བོ་ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་དུ། །བསྐྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་བཟློག་པར་རིགས། །ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ། རྒྱ་གཞུང་དུ་མར་མ་བཤད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་མ་རྙེད་ནས། རྒྱ་གཞུང་རྩོམ་པའི་པཎ་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་དང་འགལ་བ་མ་མཁྱེན་པས་དེ་དག་གི་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་མི་རུང་བར་ཁས་བླངས། དེ་དག་གི་ལུགས་བཟུང་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་བརྒྱ་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། པཎ་ཆེན་མང་པོའི་གསུང་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ན་ངན་པ་མང་པོས་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཆགས་སྡང་གི་དུག་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་བརྔུབས་ལ་དགྱེས་དགུར་རོལ་ཅིག་ཅེས་དོན་གྱིས་འཕང་། ཡང་ཞེན་ལྟའི་དབང་གིས་མཁས་པའི་ལམ་ལ་མི་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ སྤྱིར་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན། ཡང་ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་རྒྱ་འགྲེལ་དང་མ་མཐུན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བརྗེད་ནས། སྐབས་འདིར་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོས་བཤད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ཆེ་ཞེས་རང་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཅི་ཞིག །གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་ཞེས་པ་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་རྟོག་ཅིག །ཡན་ལག་འདི་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ཡང་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་། སྤྱོད་འཇུག་རྩ་བའི་དགོངས་པར་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་བཟུང་གི། ཤེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པར་ནི་མ་སྨྲས་སོ། །ལུང་དོན་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རིགས་པས་འཐད་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་རིགས་པ་དབང་བཙན་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་ནས་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ན་དུས་མཉམ་པར་བདག་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པ་འགལ་ཞེས་པ་མངོན་གྱུར་པར་མ་ངེས་པས་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་ཟེར་བ་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་དེས་དྲངས་ནས་བདག་བདེ་བ་དང་འཕྲད་པར་བྱ་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས། རྟག་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་འཇིག་ལྟ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་དང་བག་ཉལ་གང་ཡང་ཡོད་དཀའོ། །མངོན་གྱུར་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གོ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་དག་ལ་མངོན་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་མི་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་བག་ཉལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་བག་ཉལ་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་འདོད་པ་ལྟར་ན། ལེན་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་འདོད་དགོས་པས་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཡོད་པ་ཚངས་པས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས་ཟེར་ན་ ཡང་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་དུ་མ་ཟད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལའང་འཛིན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་མོད་བཀག་དོན་ཀྱང་མེད་ལ། དེས་བདག་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བས་དྲངས་པའི་སྲིད་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྟོག་པ་གཉིས་ཞེས་པའི་རྟོག་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་མེད་ཤེས་པ་དུ་མ་མངོན་གྱུར་བ་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པར་རུང་གི་རིགས་མཐུན་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་བར་གསུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཆར་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འདི་དག་གིས་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་བྱ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མི་འདུག་གོ། དོན་ཆུང་ངུ་འདི་ཐད་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཆགས་སྡང་དེ་ཙམ་སྐྱེ་དོན་མི་འདུག་ཀྱང་། སྐྱེ་བར་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་དུས་དེ་ལྟར་ལོས་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཡང་ཁོང་གིས་བརྒལ་བ། འཇིག་ལྟ་ཕྲ་མོས་དྲངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཅི་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བསྙོན་འདིང་མོད། ཕྱོགས་སྔས་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་མ་སྤྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་མཚོན་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་། །སྲེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། སྔོན་མེད་པའི་ཆགས་བཅས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་འདོད་པའི་ལུགས་མིན་པས་ལེགས་པར་རྟོག་ཅིག །ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ངན་མཚོན་ཆ་རང་ལ་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅེས་རྒྱུས་གཏམ་ཁ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་འཕོངས་ཕྱུང་བའི་རྟགས་ངན་བརྡོལ་བ་སྟེ། མཛོད་དུ་འཇིག་ལྟའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཞི་བཅུ་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ས་པའི་ ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ་སོགས་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱ་དགོས་ན། ཉན་རང་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པར་ཁས་ལོངས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་བཀྲོལ་ཏེ། ཡལ་འདབ་ལྔ་པའི་ལྕུག་ཕྲན་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཅི་བདེར་རང་སོང་ཞིག །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་དྲུག་དང་རྣམ་གྲངས་སྒོས་བདུན་དུའང་གསུངས་མོད། འདིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པ་དེར་བྱོན་ལ་སྤྱད་བྱ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་སྡེ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་དུཿཁ་མྱོང་བར་འདོད་པས་རྣམ་གྲོལ་མ་ཐོབ་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ཅེས་ཤེར་འབྱུང་གི་འདོད་པ་སྔར་ཡང་དྲངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལ་རྒོལ་བའི་རེ་ཐག་ཆད་མོད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཇུག་རྫོགས་ཁུལ་ཞིག་བྱ་དགོས་པར་སྣང་མོད། སྟོབས་ལྡན་འོ་མ་བསྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་སྲེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་རྒྱུད་ལྡན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མི་སྲིད་པར་ཁྱེད་འདོད་པ་བདེན་མོད། གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བདག་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་མངོན་གྱུར་བ་རེ་ཞིག་སྤངས་ཀྱང་། གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པའང་མཐོང་བས་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་རྩ་བར། སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་ལ། དེར་ཡང་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་ ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་རོ་སྙམ་ན། མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞེས་པ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། མིན་ན་གང་ཟག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟས་དྲངས་པའི་སྲེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་བོ། །མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདག་འཛིན་རགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་འདོད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མཐོང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་མི་སྤོང་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གི་བད
Chinese
因此，在解脱信心的入门处，有人说，仅仅依靠别人的言辞进行分别，把经文当作唯一的依靠，他们的状态本来就不具备（智慧）。然而，由于过于执着自己的观点，怎么会愿意在大学者的道路上放弃分别的步伐呢？因此，说很多印度论典都这样说，也不能成为有力的论据。那么，是否应该把《中论》的观点也解释为低于自续派的观点呢？《显句论》中说：“详细地讲述结合的语言，这是论师们的规矩。”之所以这样说，是因为这是作为前置的观点而提出的。那么，《现观庄严论》的究竟观点，是否也应该解释为声闻缘觉种姓没有证悟空性的观点呢？因为大多数印度注释都是这样说的。其他论典中也说：“即使恶人说了许多，智者自己也会走上正道。”《四百论》中说：“大多数人，不是圣者，而是全盘接受。”因此，如果人多就能成立，那就一口吞下贪嗔的毒水大海，尽情享乐吧！这些支分等的意义，与所有印度注释都不一致，说是被健忘的盗贼偷走了。写作后面的内容时，忘记了前面的内容，这种拥有强大记忆力的人，无疑是被遗忘的魔鬼附身了。有人说：一个人的相续中，同时存在由多种我执所引发的贪欲，这是矛盾的。我执和贪欲不一定是显现的，所以在这里不会构成过失。但是，你们这些宗派承认阿赖耶识和烦恼意，所以这样指责，是在智者面前抛弃了羞耻。经文中说：“接受和最初的显现等。”而且，大车论师所说的，如果承认没有定义的过失，也必须接受。这样一来，两种不同执着的分别念显现，即使是知识的主人也无法阻止。这些毫无根据的胡言乱语，让我们白白浪费了暇满人身。就像这样：善恶之友的显现并不稳定，请用无欺的三宝真谛来守护。无数众生被抛弃在贪嗔的深渊中，如果抛弃他们，就无法阻止无法忍受的痛苦。
English
Therefore, at the entrance to liberation faith, it is said that those who rely solely on the words of others to discriminate and take scripture as their only refuge do not inherently possess (wisdom). However, due to being overly attached to one's own views, how could one be willing to abandon the steps of discrimination on the path of great scholars? Therefore, saying that many Indian treatises say so cannot be a strong argument. Then, should the view of the Root Wisdom also be interpreted as being lower than the Svatantrika school? The Clear Words says, "To elaborate on the language of combination is the custom of the commentators." The reason for saying this is that it is presented as a preliminary view. Then, should the ultimate view of the Ornament of Clear Realization also be interpreted as the Hearers and Solitary Realizers not realizing emptiness? Because most Indian commentaries say so. In other treatises, it is also said, "Even if many evil people speak, the wise person will himself go on the right path." The Four Hundred Verses says, "Most people are not saints, but accept everything." Therefore, if it can be established by the majority, then swallow the ocean of poisonous water of attachment and aversion in one gulp and enjoy it to your heart's content! The meaning of these limbs, etc., is inconsistent with all Indian commentaries, saying that it was stolen by the forgetful thief. When writing the later content, forgetting the earlier content, such a person with strong memory is undoubtedly possessed by the demon of forgetfulness. Someone says: In the continuum of one person, it is contradictory to have craving caused by multiple ego-grasps at the same time. Ego-grasping and craving are not necessarily manifest, so it will not be a fault here. However, you sects acknowledge the Alaya Consciousness and afflicted mind, so criticizing in this way is abandoning shame in front of the wise. The scriptures say, "Acceptance and the first manifestation, etc." Moreover, if you admit the fault of having no definition, you must also accept what the great chariot masters said. In that case, the manifestation of two different conceptualizations of grasping cannot be prevented even by the master of knowledge. These unfounded nonsense spread in a string have caused us to waste our leisure and endowment. Like this: The appearance of virtuous and non-virtuous friends is unstable, please guard with the unfailing truth of the Three Jewels. Countless beings are abandoned in the abyss of attachment and aversion, and if they are abandoned, unbearable suffering cannot be prevented.
Chinese
也这样说了。对于这个说法，要进行回答。因为找不到说“汉文典籍中没有这样说”的理由，所以承认了那些撰写汉文典籍的班智达们不了解根本的上下关联和矛盾之处，因此不能仅仅依靠他们的引证。如果遵循他们的观点，就如同四百论的引证所证明的那样，会变成支持非正法的立场。如果支持众多班智达的说法，那就如同支持众多恶人的言论，然后尽情地畅饮贪嗔之毒水之海，实际上是在讽刺。又说因为执着于偏见，所以不喜欢智者的道路。 一般来说，确实如此。又忘记了指责别人说这些支分等的意义解释与汉文注释不一致。在这种情况下，即使汉文注释有很多种说法，也不能作为有力的论据，这直接表明了自己前后矛盾的说法，这又是什么呢？“毫无根据的胡言乱语”又是认为什么而说的呢，请思考一下。这些支分等的意义，无论支持经典和伟大论典的哪种不同观点，都没有矛盾。但是，更倾向于与入行论根本的意旨相符。对于《般若发生》等的解释，一般来说并没有说有矛盾。像所说的那样，如果通过理智分析经文的意义，看到理智上合理且正确，那么理智就必须占主导地位，我们也是这样认为并进行分析的。如果说在一个人的相续中，同时存在由多种不同类型的我执所引起的贪欲是矛盾的，那么因为不确定是显现的，所以不会成为过失。这是因为由“我认为是我”的俱生我见所引起的，想要与我的快乐相遇等的贪欲产生，除此之外，由执着常我等不同类型的我见所引起的多种贪欲，无论是显现的还是潜在的，都很难存在。即使没有说“显现的”，也实际上理解为是显现的，就像在烦恼的名称列表中所说的那样，不需要一一附加显现的差别。如果是在说烦恼的潜在状态时，就会特别说明是潜在的。你们这些阿赖耶识和烦