Tibetan
བྱོར་པ་ནང་གསེས་ལའང་གནས་ཚུལ་མཐོང་བའི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་མ་འོག་མའི་མཐོང་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནོད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་བློ་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་པས་ན་གང་ལ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་དེས་འོག་མ་སུན་འབྱིན་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་དངོས་པོ་རྟག་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་བྱེ་མདོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བས་གནོད་ལ། དེའི་རྡུལ་ཕྲན་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ་སེམས་ཙམ་པས་སྐྱེས་ལ་འདྲ་བ་འགོག་པས་གནོད་པ་དང་། དེའི་སེམས་བདེན་གྲུབ་ལ་དབུ་མའི་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པས་གནོད་ཅིང་བསལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་། གང་མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ་ནམ་མཁའ་མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པ་བཞིན་དབུ་མ་པ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་པས་ན་སུས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་ཕྱོགས་གཞན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཕལ་པའི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི་སྐྱེ་སོགས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཞེན་ཅིང་། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་ཀུན་མི་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། བདེན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་རྫུན་པར་འདོད་པའི་དཔེ་སྒྱུ་མ་ དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་འདི་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ངོར་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ཤིང་། སྣང་བ་ན་མི་བདེན་པས་ཁྱབ་པས། སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། འཇིག་རྟེན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དངོས་པོ་བདེན་པར་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ལའང་སློབ་པར་མི་རིགས་ཏེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་ཉོ་བའི་ངལ་བ་ལྟ་བུ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་དོན་དུ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན་ཇི་སྲིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་ཐབས་སུ་ལམ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དཔུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་ནས་དགྲའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་རྩོད་སྙམ་ན། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཡོད་མེད་དུ་རྩོད་པ་མིན་ཏེ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་འགོག་པའི་དབུ་མ་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པས་ན་དེ་གཉིས་རྩོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤོང་ལ། བརྗོད་བྱ་སྟོང་ ཉིད་ལ་རྩོད་སྤོང་དང་། རྗོད་བྱེད་ཐེག་ཆེན་ལ་རྩོད་སྤོང་། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྩོད་སྤོང་གསུམ། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དང་། དོན་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པའི་རྩོད་སྤོང་གསུམ། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ལྟ་ན་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བདེན་སྙམ་ན། གཟུགས་སོགས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཚད་མས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དབང་དོན་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་སུ་གྲུབ་པར་བཞག་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མི་གཙང་བ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ཡིན་པ་ལ། གཙང་བ་དང་རྟག་པ་སོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྩོད་སྤོང་གཉིས་ལས། དང་པོ། དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ། དངོས་པོ་ནི་བདེན་པར་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཕུང་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྟོན་པས་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། དགོས་པ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱལ་བས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས། །དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཕུང་སོགས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མིན་ ཏེ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེ་དག་ན་རེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་དོན་དམ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པ་འགལ་ཏེ་དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ཀྱིས་འགལ་ཏེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་དུ་རུང་བ་བྱིས་པའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་དྲོའི་བུམ་པ་ཕྱི་དྲོ་མ་ཞིག་པའི་རྟག་པར་འདོད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མར་མི་འདོད་ལ། དེས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པས་ཀུན་རྫོབ་མིན་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་བུམ་སོགས་རྟག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་རྟག་པར་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་རང་ག་མའི་བློས་སྐད་ཅིག་མར་མ་ཤེས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་ཞིང་ངེས་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་བློ་རྟག་འཛིན་ལ་ལྟོས་ན་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་ན། འཇིག་རྟེན་པས་བུད་མེད་གཙང་བར་བཟུང་བ་འདིས། མི་སྡུག་པ་གོམས་ཤིང་བུད་མེད་མི་གཙང་བར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལའང་གནོད་པར་ཐལ་ཏེ། བློ་དེ་གཉིས་ལ་དེ་ཉིད་མཐོང་མ་མཐོང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མི་གཙང་བར་མཐོང་བས་གཙང་འཛིན་ལ་གནོད་ ཀྱི་ཚུར་ནམ་ཡང་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཇི་སྟེ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡོད་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་དངོས་ཡོད་ཅིག་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་སངས་རྒྱས་དངོས་པོར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་མི་འབྱུང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་འདྲ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་འགགས་པ་སླར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འཐད་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་རང་རང་སྣང་བའི་རྐྱེན་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བའང་མི་ལྡོག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ལས་ཉོན་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་མ་ལྡོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ། དེས་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འགགས་པ་སླར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ལོག་པས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ནི་ད་ལྟའི་སྲིད་པ་འགགས་ཀྱང་སྲིད་པ་གཞན་བར་མ་ཆད་དུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་བས་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། འདི་གཉིས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་ཡུན་རིང་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། འདི་གཉིས་མཚུངས་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡུན་རིང་ཐུང་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་འདྲ་བར་བཞག་པ་མིན་ལ། རྒྱུན་རིང་ངམ་ཐུང་ཡང་རུང་སྟེ་སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བར་བཞག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྒྱུན་རིང་བ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་རིང་ཡང་རྒྱུ་མ་ལོག་པས་ཡིན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་ སོ་སོ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་ལོ་བརྒྱར་སྣང་ཡང་རུང་། ཡུད་ཙམ་དུ་སྣང་ཡང་རུང་མི་བདེན་པར་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསད་ཀྱང་སྲོག་བཅད་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། བརྡུང་བརྡེག་སོགས་གནོད་པ་དང་། ཟས་གོས་བྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་གཞི་དེ་ལས་དགེ་སྡིག་འབྱུང་བ་མི
Chinese
此外，在各派内部，也因见解情况的智慧差别，上面的派别会损害并压倒下面的派别所见之义的宗义，因为见解实相的智慧越来越好，所以凡是具有量者，就能驳倒下面的派别，否则就不是这样。眼睛是模糊的人所见之物，怎能损害无模糊的知觉？同样，舍弃无垢智慧的心，对无垢的心是没有损害的。如是说。例如，世间凡夫认为事物是常一，而毗婆沙宗则见为微尘和刹那，从而造成损害。对于其微尘实有之说，唯识宗以遮止生时相似而造成损害。对于其心真实成立之说，中观宗以离一异等而造成损害和破除。因此，只要承认有无等边见，就一直伴随着损害。凡是执着边见全部消逝者，就没有过失，怎么会有损害呢？就像天空无法用武器劈开一样。因此，我没有承认，所以我才是无过失的。如是说，中观派是通达一切法之实相真如者，因此谁也无法压倒，并且成为所有其他宗派的至尊。第三，瑜伽行者如何损害凡夫的智慧？因为世间凡夫执着于如实见到生等显现，而另一方则与之相反，所以如果说是互相损害，则不然。如此，认为一切事物不真实，以及认为真实，两者都共同认为虚假的例子，如幻术和梦境等，这些显现虽然显现，但并非真实成立，因此，同样地，色等一切事物也都能在世间凡夫面前成立为无自性。因为显现则遍及不真实，所以显现却是真实成立的例子，在共同显现中是不成立的。因此，世间人永远无法向瑜伽行者证明事物是真实的。如果一切法都是不真实的，如幻术一般，那么也不应该学习布施等道，因为就像购买幻术之马的辛劳一样，这有什么用呢？那是因为没有考察果或目的的意义，没有衡量。
English
Furthermore, within each school, due to the differences in wisdom that perceive the situation, the higher schools harm and overwhelm the tenets of the lower schools' views, because the wisdom that sees the reality becomes better and better. Therefore, whoever possesses valid cognition can refute the lower schools, otherwise it is not so. How can the object seen by someone with blurred eyes harm the knowledge without blurriness? Similarly, the mind that has abandoned stainless wisdom has no harm to the stainless mind. It is said. For example, ordinary worldly people perceive things as permanent and singular, but the Vaibhashikas see them as particles and moments, thus causing harm. To their assertion that particles are truly existent, the Mind-Only school causes harm by refuting similarity at the time of arising. To their assertion that the mind is truly established, the Madhyamikas cause harm and elimination by being separate from one and different. Therefore, as long as one accepts extremes such as existence and non-existence, one is always accompanied by harm. Whoever has all clinging to extremes dissolved has no fault, so how can there be harm? It is like the sky cannot be split by weapons. Therefore, I have no acceptance, so I am faultless. As it is said, the Madhyamika school is the one who has ascertained the reality of all dharmas as suchness, therefore no one can overwhelm it, and it becomes the supreme of all other schools. Third, how does a yogi harm the wisdom of ordinary people? Because ordinary worldly people cling to seeing appearances such as birth as they are, and the other side is the opposite, so if it is said that they harm each other, it is not so. Thus, the example that both those who believe that all things are not true and those who believe that they are true commonly consider to be false, such as illusion and dreams, these appearances appear, but are not truly established. Therefore, similarly, all things such as form can also be established as without self-nature in the eyes of ordinary worldly people. Because appearance is pervaded by untruth, there is no example of appearance being truly established in common appearance. Therefore, worldly people can never prove to yogis that things are true. If all dharmas are untrue, like illusion, then one should not learn the path of giving and so on, because what is the use of this, like the labor of buying an illusionary horse? That is because the meaning of the result or purpose has not been examined, not measured.
Chinese
这仅仅是引入的差别。如果问有什么必要，那么，在这里，轮回涅槃的显现如幻，是依赖于缘起而真实存在的，因此，只要能取所取的执着没有融入法界，众生的显现就不会中断，并且会带来利益和损害，因此，为了平息自他的痛苦，为了获得利益和安乐，才精进于此道。在这里，不是因为对道和果执着为真实，而是像变幻出强大的军队，从而从敌人的恐惧中解脱出来，就像为了让在睡眠中受苦的人醒来而努力一样。那么，瑜伽士和普通人对共同显现的事物有什么争论呢？并不是仅仅对显现的事物是否存在进行争论，因为没有任何中观派会否定显现的自性。当看到事物时，世间人认为所见之物是真实的，是胜义谛中成立的，因为他们不认为显现是不真实的，具有如幻的自性，所以他们之间存在争论。第二，辩论的消除，分为：对所说之空性的辩论的消除；对能说之大乘的辩论的消除；以及对这些意义的总结三个部分。第一部分分为：对基、道、果的辩论的消除三个部分。第一部分分为：对世间凡夫、实事师、唯识宗的辩论的消除三个部分。第一，世间凡夫这样认为：色等是由眼等现量成立的，既然如此，为什么说它不真实呢？回答：说色等是现量所见，这仅仅是未经观察的世间共称，如果经过观察和分析，就不是由量成立的，因为会像将要讲的那样，通过对根境相遇和不相遇的分析等来遮破。既然如此，那么，所安立的色等成立，就像女人的身体是不净和无常等一样，而在世间却共称为清净和常等，是虚假的。第二，分为以教证和理证来消除辩论两种，第一，实事师这样认为：事物是真实存在的，因为佛陀说了基蕴、界、处是存在的，而且蕴的体相也是刹那