Tibetan
དང་སྡུར་ཁོ་རྩིས་ངེས་འདུ་བཟློག་དུས་དེ་དག་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཀླུ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁོ་བ་ཀླུའི་ཐེབས་བཟློག་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཀྱང་འདི་ནི་ཚད་ལྡན་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ཀླུ་མཆོད་དང་ཀླུ་གཏད་ལ་གཅེས་སོ། །དགོངས་འདུས་སྐར་མཛོད་ལས། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱུ་བ་དང་གདོང་ཐུག་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དཔྱིད་ར་འབྲིང་གི་ཚེས་བརྒྱད་ཟེར་འདུག་བཅོ་བརྒྱད་ནམ་ལངས་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། ཐ་ཆུང་ཉེར་ལྔའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ། ཤར་ལྷོ་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་རྒྱུ། དབྱར་ར་འབྲིང་གི་བཅོ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་འང་ལྔའི་ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནས་བྱང་ནས་ལྷོའམ་བྱང་དུ་རྒྱུ། ཐ་ཆུང་གི་ཉེར་ལྔའི་༢༢ཀྱང་ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནུབ་ནས་བྱང་ཤར་དུ་རྒྱུ། སྟོན་ར་འབྲིང་གི་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉི་མྱུར་ནུབ་ནས་ཤར་དང་ནུབ་ཤར་དུ་རྒྱུ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་༡༡ཀྱང་གཉིས་ཉི་མ་ནུབ་ཁའི་དུས་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོར་རྒྱུ། དགུན་ར་འབྲིང་གི་ཉི་ཤུ་ཐམ་པའི་༢༩༣༠འདི་ནམ་འཇིང་བྱང་ནས་ལྷོ་ནས་བྱང་ལྷོར་རྒྱུ། ཐ་ཆུང་གི་བཅུ་གཅིག་ནམ་ཚེས་གཅིག་ཀྱང་སྲོད་ཕྱེད་ཡོལ་ལ། བྱང་ཤར་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། དཔྱིད་ར་སྟག་ཟླར་ངོས་སུ་བྱང་ལའི་ལས་སོགས་ དངོས་སུ་དེ་དང་གདོང་མ་ཐུག་པར་དྲག་ཟོར་སོགས་ཁོའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ན་ཐེབས། ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏོད་པར་ཤིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཤིང་དང་ཤར་གྱི་ཆུ་ཁ་ཤར་བལྟས་ལ་གནས། དཔྱིད་རའི་ཉེར་བདུན་ཉི་ཤར་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། རྗེ་རིགས་སེར་པོ་ལྷོར་ཁ་བལྟས་ཀྱི་ཆུར་གནས། སྟོན་རའི་ཉེར་གཉིས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་རྒྱུ། བྲམ་ཟེ་རིགས་དམར་པོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ནུབ་བལྟས་ལ་གནས། དགུན་རའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགོང་ག་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ། དམང་རིགས་ལྗང་ཀུ་བྱང་བལྟས་བྱང་ཆུར་གནས། དབྱར་རའི་བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ནུབ་བྱང་ནས་ལྷོར་རྒྱུ། གདོལ་པ་ནག་པོ་མཚམས་བཞིའི་ཆུ་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་གནས། དབྱར་རའི་ཚེས་བརྒྱད་དགོང་གར་མཚམས་སུ་རྒྱུ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་མཆོད་པ་དང་།ལས་སྦྱོར་ཀླུ་གཏད་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉན་ལ་གཏོད་ན་བྱ་མ་གུང་རྒྱལ་ལ་གཏོད། ས་བདག་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་ལ་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་སོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱིད་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་ཟླར་སོགས་རིམ་བཞིན་དུ། །ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཞེས་གསུང་། མཆན། ཟླ་ར་བ་ནི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཀྱི། མགོ་ཟླ་དང་མཆུ་ཟླ་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྙིང་གཞུང་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལས་རྒྱལ་ཟླར་བཞེད་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ། དེའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཐེབས་སོགས་འཆུག་མེད་གནད་དུ་སྨིན་པར་ཡིད་ཆེས་མྱོང་བས་གྲུབ་ལ། གཞན་ལུགས་ལྟར་བྱས་པས་གོ་མ་ཆོད་པ་མཐོང་བ་འདུག་ཅེས་སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཅི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་ བྱའོ། ༈ །མཁར་ལས་དང་གཏེར་སྦ་བ་སྦྱིན་སྲེག་མནན་གཏད་སོགས་ཀྱིས་བརྐོ་བའི་ཐོག་མར་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བརྟག་དགོས་པར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་བྱ་བ་ལ། ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ས་གཞི་སྙོམས་པར་ལྷོ་བྱང་སོགས་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་པའི། ཐིག་གི་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐུ་སྟོད། དེ་མན་ཆད་སྐུ་སྨད། སྟོད་རྒྱས་པ་མི་གཟུགས་སྨད་ཕྲ་བ་སྦྲུལ་མཇུག་དྲང་པོར་གནས་པ། གསེར་མདོག་གཡས་པས་བུམ་པ་ལྟེ་བར་འཛིན་ཞིང་གཡོན་གྲུ་མོ་བཀུག་སྟེ་སྣར་སྦྱར་བ། སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅན་གཞོག་གཡོན་འོག་བཅུག་གིས་རྟག་ཏུ་ས་གཞིར་གཡས་སུ་འཁོར་བའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཀླུ་མཐའ་ཡས་སྔོན་པོ། རྣ་བར་པདྨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་འཇོག་པོ་དམར་པོ།སྙིང་གར་ནོར་རྒྱས་ལྗང་ཀུ། དཔུང་པར་པད་ཆེན་གསེར་མདོག །ལྟེ་བར་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ། གསང་གནས་སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་ཀུ། མཇུག་རྩེར་རིགས་ལྡན་སྔོན་པོ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ཁྱིམ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཐིག་བསྣོལ་མར་བཏབ་པའི་ཕྱེད་དུ་ལྟོ་འཕྱེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཐིག་གི་ཁོང་ནས་བཏོན་པའི་ལག་ལེན་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཚོན་རྩིས་བྲིས་པའི་མཐར། འོ་མར་རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པ་དང་། དཀར་མངར་ཀླུ་གཏོར་སོགས་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བསྡུ་ན་འོག་བཤད་ལྟོ་འཕྱེའི་གནས་ཕྱོགས་ཙམ་བརྟག་ལ། དེར་སྐུ་གཟུགས་རས་བྲིས་སམ། ཚོམ་བུ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཀླུ་མཆོད་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་ལྟོ་འཕྱེའི་མིག་ཏུ་བགེགས་ མཐར་བྱེད་བསྒོམས། སྔགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྒོམ་ལ། ཏོག་རྩེར་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་བྲིས་པ་ལག་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་པ་འོག་ཏུ་བྱས་པས་བཟུང་ནས། ཐོག་མར་ལྟོ་འཕྱེ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་བྱས་ནས་བརྐོ་བའི་ས་ཡི་ཐིག་མཚམས་ལས་མ་འདས་པར། དབུས་ན
Chinese
因此，在进行比较和计算时，不应在这些时间进行逆转。此外，虽然有各种不同的关于龙供等场合所需的龙的逆转仪轨的文献，但由于这是从标准和可靠的文本中解释的，因此相信并珍视龙供和龙的委托。从《意合星曜》中说：不要与地神龙和凶猛的神相遇。为什么呢？据说春季中等的初八或十八，黎明时从东向西移动。小春二十五的午后，从东南向西北移动。夏季中等的十五或二十五的午后，从南向北或从北向南移动。小夏的二十五（22）也是午后，从西南向东北移动。秋季中等的二十二，太阳迅速从西向东或从西向东北移动，小秋的十一（11）也是，太阳西落时，从西北向东南移动。冬季中等的二十（29，30），这是黎明时，从北向南或从北向南移动。小冬的十一或初一也是，午夜过后，从东北向西南移动。春季虎月，在北方山坡上等 不要直接与它们相遇，如果根据它们的移动方式使用猛烈的武器等，就会成功。特别是，据说将敌人委托给龙是吉祥的。从《金刚顶续》中说：龙王白色种姓居住在树木和东方的水域，面朝东方。春季的二十七，日出时从东向西移动。王族黄色种姓居住在面朝南方的水中。秋季的二十二，午后从南向北移动。婆罗门红色种姓居住在西方的水中，面朝西方。冬季的十五晚上，从西向东移动。贱民绿色种姓居住在面朝北方的北方水域。夏季的十八，日落时从北向南移动。旃陀罗黑色种姓居住在四个角落的水域和同一棵树上。据说夏季的初八晚上，在角落里移动。了解这些之后，应该知道供养和事业，龙的委托等。据说，如果委托给凶猛的神，就委托给鸟玛贡嘉，如果委托给地神，就委托给拉托杰。在所有这些场合，都引用了《春季空行母海续》中的话：春季等依次，当太阳向北移动时。注释：第一个月是哈
English
Therefore, when comparing and calculating, one should not reverse these times. Furthermore, although there are various documents on the reversal rituals of the nagas required for occasions such as naga offerings, since this is explained from standard and reliable texts, it is believed and cherished for naga offerings and naga entrustments. From the Gongdü Karmadzö: Do not encounter the earth deity nagas and fierce deities. Why? It is said that on the eighth or eighteenth of the middle spring, at dawn, they move from east to west. On the twenty-fifth of lesser spring, after noon, they move from southeast to northwest. On the fifteenth or twenty-fifth of the middle summer, after noon, they move from south to north or from north to south. On the twenty-fifth (22) of lesser summer, also after noon, they move from southwest to northeast. On the twenty-second of the middle autumn, the sun quickly moves from west to east or from west to northeast, and on the eleventh (11) of lesser autumn, also, when the sun sets, they move from northwest to southeast. On the twentieth (29, 30) of the middle winter, this is at dawn, they move from north to south or from north to south. On the eleventh or first of lesser winter, also, after midnight, they move from northeast to southwest. In the spring tiger month, on the northern slopes, etc. Do not directly encounter them, if you use fierce weapons etc. according to their movement, you will succeed. In particular, it is said that entrusting the enemy to the nagas is auspicious. From the Vajra Pinnacle Tantra: The white caste of the naga king resides in the trees and eastern waters, facing east. On the twenty-seventh of spring, at sunrise, they move from east to west. The royal yellow caste resides in the water facing south. On the twenty-second of autumn, after noon, they move from south to north. The Brahmin red caste resides in the western water, facing west. On the fifteenth night of winter, they move from west to east. The untouchable green caste resides in the northern water facing north. On the eighteenth of summer, at sunset, they move from north to south. The Chandal black caste resides in the water of the four corners and the same tree. It is said that on the eighth night of summer, they move in the corners. Knowing these, one should know the offerings and activities, the entrustment of nagas, etc. It is said that if entrusting to a fierce deity, entrust to Byama Gungyal, if entrusting to an earth deity, entrust to Latoje. In all these occasions, it is quoted from the Spring Dakini Ocean Tantra: In spring, etc., in order, when the sun moves north. Note: The first month is Ha.
Chinese
而且十二月必须认定为王月，不要认为是头月和嘴月。因为宁玛派的典籍和莲花生大师的伏藏法中，都认为王月非常可靠。按照这个想法去做，相信不会有任何错误，并且能够达到目的。如果按照其他方法去做，会发现行不通。以前的喇嘛和直贡却扎等都多次强调这一点，所以务必要记住。 此外，在建造房屋、埋藏宝藏、进行火供、镇压和委托等挖掘工作开始时，必须检查大的“ལྟོ་འཕྱེ” （音译，意为地神）。正如经续中所说，在实践中，地神“ལྟོ་འཕྱེ”应该位于平坦的地面上，方向正确（南北等），并绘制出纵横交错的线条。线条的中心以上是上半身，以下是下半身。上半身丰满，呈现人形，下半身纤细，呈现蛇尾，并且保持正直。金色的右手臂在中心握着宝瓶，左手弯曲手肘放在鼻子上。它具有蛇的姿态，左侧朝下，始终在地面上向右旋转。它的头顶上有蓝色的无边龙王，耳朵里有白色的莲花，喉咙里有红色的如意宝，心脏里有绿色的财神，肩膀上有金色的莲花，肚脐里有白色的海螺，秘密处有绿色的力量，尾端有蓝色的种姓。更详细地说，将十二个月的三百六十天的线条交叉绘制，然后从线条中提取“ལྟོ་འཕྱེ”身体的尺寸。其他地方可以找到这种做法的细节。按照这种方式绘制身体的颜色和比例后，用牛奶混合各种草药，并准备白色食物、甜食和龙族祭品等供品。迎请、供养和赞美它。简而言之，只需检查下面提到的“ལྟོ་འཕྱེ”的位置方向，在那里用布绘制身体，或者在曼扎上清晰地观想，然后进行龙族供养即可。然后，在“ལྟོ་འཕྱེ”的眼睛里观想摧毁障碍者，修行者自己也观想为摧毁障碍者。在顶端画有五股金刚杵，右手在上，左手在下，握住它。首先，以“ལྟོ་འཕྱེ”为后盾，不要超出挖掘地面的界限，从中心开始
English
Moreover, the twelfth month must be recognized as the King Month, and should not be considered the Head Month or the Mouth Month. Because in the Nyingma scriptures and the treasure teachings of Guru Padmasambhava, the King Month is considered very reliable. By doing according to this idea, it is believed that there will be no mistakes and that the goal can be achieved. If other methods are followed, it will be found that they do not work. The previous lamas and Drigung Chokyi Drakpa, etc., have repeatedly emphasized this point, so it is essential to remember it. Furthermore, when starting excavation work such as building houses, burying treasures, performing fire pujas, suppressing, and entrusting, it is necessary to check the large "ལྟོ་འཕྱེ" (transliteration, meaning earth deity). As stated in the tantras, in practice, the earth deity "ལྟོ་འཕྱེ" should be located on flat ground, with the correct direction (north, south, etc.), and with crisscrossing lines drawn. The part above the center of the lines is the upper body, and the part below is the lower body. The upper body is full, resembling a human figure, and the lower body is slender, resembling a snake's tail, and it remains upright. The golden right arm holds a vase in the center, and the left arm bends the elbow and places it on the nose. It has the posture of a snake, with the left side down, and always rotates to the right on the ground. On its head is the blue, boundless Naga King, in its ears are white lotuses, in its throat is the red wish-fulfilling jewel, in its heart is the green wealth deity, on its shoulders are golden lotuses, in its navel is the white conch shell, in its secret place is the green power, and at the tip of its tail is the blue lineage holder. In more detail, cross-draw the lines of the three hundred and sixty days of the twelve months, and then extract the dimensions of the "ལྟོ་འཕྱེ"'s body from the lines. Details of this practice can be found elsewhere. After drawing the colors and proportions of the body in this way, mix various herbs with milk, and prepare offerings such as white food, sweets, and Naga offerings. Invite, offer, and praise it. In short, simply check the location and direction of the "ལྟོ་འཕྱེ" mentioned below, draw the body on cloth there, or clearly visualize it on a mandala, and then perform Naga offerings. Then, visualize the destroyer of obstacles in the eyes of the "ལྟོ་འཕྱེ", and the practitioner himself also visualizes as the destroyer of obstacles. A five-pronged golden vajra is drawn on the top, with the right hand above and the left hand below, holding it. First, with the "ལྟོ་འཕྱེ" as a support, without exceeding the boundaries of the excavation site, start from the center