Tibetan
་ལས་བཤད། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་འཁོར་མ་མོ་ཡོངས་དང་བཅས་ཏེ་ཉུལ་བས་ཐེབས། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་འབྲུག་གི་དུས་ལ་ཐེབས་ཅིང་ཤར་ལྷོ་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་ཐེབས། ཡིག་ཆ་འགར་ཉ་གསུམ་ལ་ཐེབས་ཞེས། བཅུ་གསུམ། བཅུ་བཞི། བཅོ་ལྔ་གསུམ་ལ་ཐེབས་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་འབྲུག་གི་དུས་བྱང་ཤར་དུ་ཐེབས་པར་ཡང་བཤད་དེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྟོན་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཉེར་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མའི་ཞག་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འཁོར་རྒྱུ་སྐར་དང་བཅས་པ་ཉུལ་བས་ཐེབས། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོས་བུ་དང་ བྱི་བའི་དུས་སུ་ཐེབས་ཆེ་ལ། ཕྱོགས་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ་བར་བཤད། ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་བཅུ་ལའང་ཐེབས་པར་བཤད་པ་ཡོད། སྟོན་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་སྟོང་གི་བར་དུ་འཁོར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱས་ནས་ཉུལ་བས་ཐེབས། ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱད་ཉེར་བརྒྱད་གནམ་སྟོང་གསུམ་ལ་ཐེབས་ཆེ་བ་དང་། རྟ་དང་བྱ་ཡི་དུས་དང་ཕྱོགས་ཤར་ལྷོ་ནས་ནུབ་བྱང་དུ་ཐེབས་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །དགུན་ར་བའི་བཅུ་གསུམ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དང་བཅས་ཏེ་ཉུལ་བས་ཐེབས། དེ་ཡང་སྤྲེལ་དང་གླང་གི་དུས་དང་ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་ཐེབས་ཆེ་བར་བལྟའོ། །དགུན་འབྲིང་པོའི་ཉེར་གཉིས་ནས་སྟོང་གི་བར་དུ་འཁོར་གཤིན་རྗེ་བཅས་པ་ཉུལ་བས་ཐེབས། ཁྱད་པར་བྱི་བ་དང་རྟའི་དུས་ལ་ཐེབས་ཤིང་། ཕྱོགས་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོར་རྒྱུའོ། །འདི་ལ་ལུགས་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཉེར་གཉིས་བར་དུ་ཐེབས་པར་བཤད་པ་དང་།ཡང་བཅུ་བདུན་ལ་ཐེབས་པར་བཤད་པའང་ཡོད། དགུན་ཐ་ཆུང་འདི་ཡི་ཉ་ལ་སྤྱིར་བཏང་མགོ་ཕུར་འཛོམ་པ་མགོ་ཡི་ཟླ་བ་དང་བདུད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡིན། ཟླ་བ་འདི་རིལ་པོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་ཐེབས་པས་སྔགས་པས་ཟོར་མདའ་འཕང་ན་ཤིན་ཏུ་ཐེབས་པས་སྔགས་པ་ཟོར་འཕེན་གྱི་ཟླ་བ་ཟེར། དམིགས་བསལ་དུ་ཉེར་བདུན་ལ་མི་ཐེབས་པ་དང་། དེ་ཡང་དེའི་ཁྱི་ཡི་དུས་ལ་བཟློག་པར་བཤད། འདིའི་ཉེར་གཉིས་དང་། ཁྱད་པར་ཉེར་དགུ་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་སྲང་ལ་འདེབ། གནམ་སྟོང་ནུབ་མོ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཚུན་སུ་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཁྲམ་ལ་འདེབ་པའི་དུས་ཡིན་པས། འདིའི་ཉེར་དགུ་ལ་ལས་སྦྱོར་དང་། གནམ་སྟོང་ལ་མནན་པ་བྱ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། སྔགས་དང་ལག་ལེན་གཞན་མ་ཤེས་ཀྱང་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་དམོད་བོར་ཏེ་གཉན་པར་འཕངས་ཀྱང་དགྲ་ཐུབ་ཅེས་བཤད། ཕྱོགས་དམིགས་བསལ་ བཤད་པ་མ་མཐོང་། དེ་རྣམས་ཚུར་ལ་བཟློག་དུས་ནི། དཔྱིད་ར་བའི་བཅུ་བདུན་དང་བཅུ་དགུ་ལ་ཟློག །ཁྱད་པར་སྤྲེལ་དང་གླང་གི་དུས་དང་ཉིན་ཕྱེད་ལ་ལྡོག་པར་བཤད་བདུན་ལའང་ལྡོག་པར་བཤད་དེ་དཔྱད་པར་བྱ། དཔྱིད་འབྲིང་གི་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ལྡོག །ཡང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་ཉེར་གཅིག་ཉེར་བརྒྱད་ལའང་ལྡོག་པར་བཤད། དཔྱིད་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་ལ་ལྡོག །དགུ་ལའང་ལྡོག་པར་བཤད་པ་ཡོད། དབྱར་ར་བའི་ཚེས་གཉིས་དང་ལྔ། ཁྱད་པར་བྱ་དང་བྱི་བའི་དུས་ལ་ལྡོག །འབྲིང་པོའི་ཆོས་བདུན་ལ་ལྡོག །ཡང་དྲུག་དང་བཅུ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་ལའང་ལྡོག་པར་བཤད། ཁྱད་པར་སྦྲུལ་དུས་ལྡོག །དབྱར་ཐ་མའི་བཅུ་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་ལྡོག་པ་གོང་བཤད་ལྟར་དང་། བཅུ་བདུན་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་ཡོད། སྟོན་རའི་ཉེར་ལྔ་ལ་ལྡོག་གླང་དུས་ཁྱད་པར་ཉེན། སྟོན་འབྲིང་གི་ཚེས་གསུམ་ལ་ལྡོག །ཁྱད་པར་གླང་གི་དུས་སུའོ། །ཉེར་གསུམ་དང་བཅུ་བཅུ་གསུམ་ལའང་ལྡོག་པར་བཤད་པ་ཡོད། སྟོན་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་གཉིས་ལ་ལྡོག །ཁྱད་པར་ཡོས་བུའི་དུས་སུའོ། །ཚེས་གཅིག་དང་ཉེར་གཉིས་ལའང་ལྡོག་ཅེས་ཀྱང་བཤད། དགུན་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྡོག །ཁྱད་པར་བྱི་བའི་དུས་སུའོ། །ཡང་དགུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་དྲུག་རྣམས་ལ་ལྡོག་ཅེས་ཀྱང་བཤད། དགུན་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་ལ་ལྡོག །ཁྱད་པར་བྱ་ཡི་དུས་སུའོ། །ལ་ལར་ཉེར་དགུ་ལ་ལྡོག་པར་བཤད་ཀྱང་ཡིག་སྐྱོན་ནམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགུན་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་ལྡོག །ཁྱད་པར་ཁྱི་ཡི་དུས་སུའོ། །ལྡོག་ཅིང་རང་ལ་ཚུལ་བཟློག་པའི་དུས་འདི་རྣམས་སུ་ཐུན་དང་ཕུར་ཟོར་མནན་གཏད་ སེལ་སོགས་དྲག་ལས་བྱས་ན་རང་ལ་ལྡོག་པས་སྤང་བར་བྱ། ཐེབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་དང་དྲག་ལས་དེ་རྣམས་བྱས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཐེབས་མེད་པར་ལས་བྱས་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་མདའ་འཕེན་པ་དང་འདྲ་བས་ཐེབས་དང་བསྟུན་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་ཚུལ་འདི་ས་སྐྱའི་ཞལ་པོད་དུ་གཉན་ལོ་ཙ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཚེས་གྲངས་རེ་ཟུང་ཡིག་ནོར་འདུག་སྙམ་མོ། །སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རྒྱུ་ཐེབས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དང་བཀའ་བརྒྱད་ལས་གསུངས་པ་ནི། ར་བ་བཞིའི་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤར་ཟེར་སྡུད་༡༢༧༧༧ ཀླུ། ཐ་ཆུང་བཞིའི་ཉེར་དགུའི་སྲོད་དང་ནམ་མཇིངས་བདུད་འབྲིང་བཞིའི་དྲུག་གསུམ་ཉི་ཤར་བཙན་དམར་ཐག་ཆད་དུས། ར་བ་བཞིའི་བརྒྱད་གསུམ་སྐྱ་རེངས་རྒྱལ་པོ་སྲོད་འཇིངས། འབྲིང་བཞིའི་དགུ་གསུམ་ནམ་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན། ར་བ་བཞིའི་ཉེར་གཉིས་ནམ་འཇིངས་སྲོད་མ་མོ། །འདིར་མ་ཡིག་མི་གསལ་ཐ་ཆུང་བཞིའི་བཅུ་གསུམ་གུང་ཉི་མྱུར་གྲིབ་འོང་དུས་གཤིན་རྗེ་རྒྱུ། སྲིན་པོ་དང་གཟའ་ནི་དུས་བརྒྱད་ལ་རྒྱུ་བ་ཁྱབ་འཇུག །དང་འདྲ། དམ་སྲི་འགོང་པོ་ཐེའུ་རང་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ས་སྲོས་ལ་རྒྱུའོ། །རང་རང་རྒྱུ་དུས་རང་རང་མཆོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ལས་བྱའོ། །༢༥༨༡༡པའི་ཐ་ཆུང་བཞིའི་ཡར་མར་རྣམས་ལ་ལས་གཤིན་རྒྱུ་བས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞི་དྲག་གི་ལས་ཡ་མ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དེར་བསྟན་ཞེས་འབྲི་གུང་དྷརྨ་ཀི་རྟིས་གསུངས་གཞན་ཡང་དམག་རྩིས་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རེས་གཟའ་ཉི་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷ་མཆོད། ཟླ་བ་ལ་ཀླུ་དང་གནམ་སྨན་མཆོད། མིག་དམར་ལ་བཙན་དང་དགྲ་བླ་གཤིན་རྗེ་མཆོད། ལྷག་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མཆོད་སྒྲུབ། ཕུར་བུ་ལ་བདུད་དང་གཟའ། པ་སངས་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཞི་བ། སྤེན་པ་ལ་ཀླུ་དང་ས་ བདག་གཤིན་རྗེ་མཆོད་སྒྲུབ་བཟང་། དུས་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕུར་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐོ་རངས་ལྷ་འདྲེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱུ། དགྲ་བླ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉིན་ཕྱེད་དྲོས་དམག་དཔོན་རྒྱུ། ས་ཚུབ་བཙན། སྲོད་ལ་བདུད། ནམ་གུང་གཤིན་རྗེ། ནམ་ཕྱེད་མ་མོ་རྒྱུ་བས་དེ་དུས་རང་གི་དྲག་སྔགས་ལས་སྦྱོར་བཟང་གསུང་། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་རྒྱལ་པོ། །སྔ་དྲོ་ཤི་འདྲེ། ཉི་དྲོས་བདུད། ཐོ་རངས་ཀླུ། སྲོད་བསེན་མོ། །ཕྱི་དྲོ་བཙན། ནམ་གུང་མ་མོ། །གུང་ཡོལ་འགོང་པོ་རྒྱུ་དུས་ཡིན་པར་གསུངས། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་དྲའི་རྒྱུད་ལས། སྲོད་ལ་བདུད། སྲོད་ཆུང་བཙན། གུང་སྲོད་བདུད། གུང་སྨད་རྒྱལ་པོའང་གནོད་སྦྱིན། ཐོ་རངས་ཐེའུ་རང་རྒྱལ་པོའམ། སྐྱ་རེངས་དུས་ཐེའུ་རང་། ནམ་ལང་སྨན། ཉི་རྩེ་ཤར་ཀླུ། ཉི་དྲོས་ས་བདག་རྒྱུ་གསུངས། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་ལས། ཕོ་རྒྱུད་གྲིབ་སོ་ཞོན་ནས་འོང་། མོ་རྒྱུད་ནུབ་མོ་རྒྱུ། གཤིན་རྗེ་ཉིན་མོ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་ཤར་ཚུན་རྒྱལ་པོ། ཉིན་ཕྱེད་ཀླུ། ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཉི་རྒས་བར་གནོད་སྦྱིན། སྲོད་ལ་བདུད་བཙན། ནམ་ཕྱེད་མ་མོ། ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་བགེགས་རིགས་ཕོ་མོ་རྒྱུ། དེ་དུས་སོ་སོར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་སོ་སོའི་རྒྱུ་དུས་ནི་རང་རང་གི་ཡིག་ཆ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་སྨྲོས་སོ། ༈ རྣམ་སྲས་དང་ཛམ་བྷ་ལ་སོགས་ནོར་ལྷ་མཆོད་པའི་དུས་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ།རྒྱུ་སྐར་བྲེ་དང་ཕུལ། སྤེན་སྣར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་སོགས་ལ་མཆོད
Chinese
之中所说。秋季上旬的二十三日，眷属母众全部都因游行而降临。其中特别是在龙时降临，且从东南向西北降临。有些文献说在每月初三降临，即十三、十四、十五这三天降临，也有说十五日在龙时向东北降临，这需要考察。秋季中旬的十七日至空亡日之间，除了二十三日，剩余的十三天里，眷属星曜等都因游行而降临。其中特别是在兔和鼠时降临的可能性大，据说从西方往东方运行。据说这个月的初十也会降临。秋季下旬的初八至空亡日之间，眷属由八大天神所作而游行降临。特别是在初八、二十八和空亡这三天降临的可能性大，马和鸡时，以及从东南向西北降临是特别的。冬季上旬的十三日至十六日之间，眷属夜叉等因游行而降临。其中以猴和牛时，以及从南向北降临的可能性大。冬季中旬的二十二日至空亡日之间，眷属阎罗等因游行而降临。特别是在鼠和马时降临，方向从西北向东南运行。对此，其他说法认为从十八日至二十二日之间降临，也有说十七日降临的。冬季下旬的月末，通常头宿和尾宿相遇，是头月和魔月。这个月整个月里，由鬼神八部掌控而降临，因此咒师若投掷朵箭，则非常有效，所以称为咒师投朵箭之月。特别是在二十七日不会降临，据说那天的狗时会遣返。此月的二十二日，特别是二十九日，众生被置于天平上称量。空亡之夜是将在一年内死去之人的寿命记录在案之时。因此，此月的二十九日要进行事业，空亡日要进行镇压，对此不要有怀疑。即使不懂咒语和其他修行方法，只要向石头或木头上诅咒，然后猛烈投掷，也能战胜敌人。没有见到特别说明方向。遣返上述那些的时间是，春季上旬的十七日和十九日。
English
It is said in the middle. On the twenty-third day of the early autumn month, all the retinue of mothers descend due to wandering. In particular, it descends during the Dragon hour, and from southeast to northwest. Some documents say it descends on the third day of the month, that is, on the thirteenth, fourteenth, and fifteenth days. It is also said that on the fifteenth day, it descends to the northeast during the Dragon hour, which needs to be examined. From the seventeenth day of the middle autumn month to the day of the sky, except for the twenty-third day, the remaining thirteen days are when the retinue of stars and so on descend due to wandering. In particular, it is more likely to descend during the Rabbit and Mouse hours, and it is said to travel from west to east. It is said that it will also descend on the tenth day of this month. From the eighth day of the late autumn month to the day of emptiness, the retinue is made by the eight great gods and descends due to wandering. In particular, it is more likely to descend on the eighth, twenty-eighth, and empty days, and it is special that it descends during the Horse and Bird hours and from southeast to northwest. From the thirteenth to the sixteenth day of the early winter month, the retinue of Yakshas and so on descend due to wandering. Among them, it is more likely to descend during the Monkey and Ox hours, and from south to north. From the twenty-second day of the middle winter month to the day of emptiness, the retinue of Yama and so on descend due to wandering. In particular, it descends during the Mouse and Horse hours, and the direction travels from northwest to southeast. Regarding this, other sayings believe that it descends between the eighteenth and twenty-second days, and some say that it descends on the seventeenth day. In general, the end of this late winter month, when the head and tail stars meet, is the head month and the demon month. Throughout this month, the eight classes of gods and demons control and descend, so if a mantra practitioner throws a zor arrow, it is very effective, so it is called the month of mantra practitioners throwing zor arrows. In particular, it will not descend on the twenty-seventh day, and it is said that it will be returned on the Dog hour of that day. On the twenty-second day of this month, especially on the twenty-ninth day, sentient beings are placed on a scale and weighed. The night of emptiness is the time when the life records of those who will die within a year are recorded. Therefore, on the twenty-ninth day of this month, one should engage in activities, and on the day of emptiness, one should suppress. There should be no doubt about this. Even if one does not know mantras and other practices, it is said that one can conquer enemies by cursing stones or wooden objects and then throwing them violently. No special instructions on direction have been seen. The time to return those mentioned above is the seventeenth and nineteenth days of the early spring month.
Chinese
于自身逆反。特别是猴和牛的时辰以及中午会逆反，七也说会逆反，需要考察。春季中等的初一和十八会逆反。还有初八、十一、二十一、二十八也会逆反。春季末尾的空日会逆反。也有说初九会逆反。夏季开始的初二和初五。特别是鸡和鼠的时辰会逆反。中等的初七会逆反。还有初六、十六、十八、二十八等也会逆反。特别是蛇时辰会逆反。夏季末尾的十一特别会逆反，如前所说，十七也说和那一样。秋季开始的二十五会逆反，牛时辰特别危险。秋季中等的初三会逆反。特别是牛的时辰。二十三和十三也说会逆反。秋季末尾的初二会逆反。特别是兔的时辰。初一和二十二也说会逆反。冬季开始的初八会逆反。特别是鼠的时辰。还有初九、十八、二十六等也说会逆反。冬季中等的二十会逆反。特别是鸡的时辰。有些人说二十九会逆反，也许是笔误，需要考察。冬季末尾的二十七会逆反。特别是狗的时辰。在这些逆反且自身反噬的时辰里，如果进行诅咒、朵玛、压制、放置、 遣除等猛烈行为，会逆反到自身，所以应当避免。在增益的时辰里，供养八部众和进行那些猛烈行为会变得殊胜。如果没有增益而行事，就像向空中射箭一样，所以需要配合增益时辰，这样说。这个道理在萨迦的口诀书中说，是娘·洛扎瓦的甚深口诀。我认为有些日期数字有笔误。关于八部众各自的增益时辰，在《金刚橛续》和《噶举八部》中是这样说的：四个“拉”的七、三、日出、光芒聚集12777，龙。四个“塔”的二十九的黄昏和夜晚，魔。四个“仲”的六、三、日出，赞、玛、断绝之时。四个“拉”的八、三、黎明，国王、黄昏、寂静。四个“仲”的九、三、半夜、中午也是，夜叉。四个“拉”的二十二，夜晚、寂静、黄昏，妖母。这里没有“玛”字。
English
It reverses to oneself. Especially the times of monkey and ox, and noon will reverse, and it is said that seven will also reverse, which needs to be investigated. The first and eighteenth of the middle spring will reverse. Also, the eighth, eleventh, twenty-first, and twenty-eighth will also reverse. The empty day of the late spring will reverse. It is also said that the ninth will reverse. The second and fifth of the beginning of summer. Especially the times of rooster and rat will reverse. The seventh of the middle will reverse. Also, the sixth, sixteenth, eighteenth, and twenty-eighth will also reverse. Especially the time of snake will reverse. The eleventh of the late summer will especially reverse, as mentioned above, and it is also said that the seventeenth is the same. The twenty-fifth of the beginning of autumn will reverse, and the time of ox is especially dangerous. The third of the middle autumn will reverse. Especially the time of ox. It is also said that the twenty-third and thirteenth will reverse. The second of the late autumn will reverse. Especially the time of rabbit. It is also said that the first and twenty-second will reverse. The eighth of the beginning of winter will reverse. Especially the time of rat. Also, the ninth, eighteenth, and twenty-sixth are also said to reverse. The twentieth of the middle winter will reverse. Especially the time of rooster. Some say that the twenty-ninth will reverse, perhaps it is a typo and needs to be investigated. The twenty-seventh of the late winter will reverse. Especially the time of dog. In these times of reversal and self-reversal, if you perform fierce actions such as curses, torma, suppression, placement, removal, etc., it will reverse to yourself, so you should avoid it. In the times of increase, offering to the Eight Classes and performing those fierce actions will become supreme. If you act without increase, it is like shooting an arrow into the empty sky, so you need to coordinate with the times of increase, so it is said. This reason is said in the Sakya's oral instruction book, it is the profound oral instruction of Nyan Lotsawa. I think there are some typos in the date numbers. Regarding the respective times of increase of the Eight Classes, it is said in the Vajrakilaya Tantra and the Eight Commands: Seven, three, sunrise, gathering of rays 12777 of the four "Las", Naga. The dusk and night of the twenty-ninth of the four "Thas", demon. Six, three, sunrise of the four "Trung", Tsen, Mar, time of severance. Eight, three, dawn of the four "Las", king, dusk, silence. Nine, three, midnight, noon also of the four "Trung", Yaksha. Twenty-second, night, silence, dusk of the four "Las", Mamo. There is no word "Ma" here.