Tibetan
འི་སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་ཀུན་མི་འདའ་བར་དབང་བསྒྱུར་བ་འདིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བསླུས་པར་བྱས་ནས། རང་བཞིན་གཉུང་མ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་བསམ་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་སུས་ཀྱང་བླངས་པའམ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་མེད་ཅིང་བཟླ་རྒྱུའི་སྔགས་མེད་བློས་བསམ་བྱ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་ཀྱང་མེད་དེ། རྒྱུད་སོགས་དེ་ཀུན་རང་ཡིད་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བར་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་འཇོག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་གཏན་དག་གིས་མི་བསླད་པའམ་བསླད་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་རང་གི་རང་བཞིན་ནམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ལ་གནས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པས་རང་སེམས་གདུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེས་ན་ཅི་དགར་ཟས་ཟ་ཞིང་སྐོང་འཐུང་ལ་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་མཁའ་གསང་གཉིས་སྤྲོ༷ད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་ལུས་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་འགེངས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཡོན་སྤོང་བའི་བཀའ་ཐུབ་འདོད་པ་རྨོངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་མགོ་བོར་རྡོག་པས་མནན་ནས་ཀུན་གྱི་ཀླད་དུ་སོང་ངོ་། །གང་དུ་གཡོ་བྱེད་བཞོན་པ་རླུང་དང་དེ་ལ་ཞོན་པའི་སེམས་ནི་མི་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་ཅིང་འགགས་ལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་སམ་སྣང་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། རྩོལ་བས་བཅིང་བའི་ཞི་གནས་དེར་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པ་མི་ཤེས་པ་དག་གནས་དེར་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང་གནས་ལ། བདག་མདའ་བསྣུན་གྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་སོང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མི་བྱར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཀུན་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་སོགས་སོ་སོའི་རིགས་ལ་སོ་སོར་ཞེན་ནས་བྱེ་བྲག་དག་ཏུ་མ་འབྱེད་པར། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ན་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་བར་བྱོས་ཅིག་དང་ཞེས་གདམས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེར་ནི་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའ་མ་མེད། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ལ། བདག་དང་གཞན་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོ༷གས་བཅུ་རུ། དངོས་པོ་གང་དང་གང་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་རིང་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དུས་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད་པར་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེར་ལ་ཟློ་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་གཉུག་མར་རྟོགས་པས་ད་ནི་དེར་ཐག་ཆོད་ནས་གཞན་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚད་དབང་པོ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་བཟའ་གཏད་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། ཀྱེ་གྲོགས་དག་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་སམ་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་དེ་ངོ་སྤྲོད་ནུས་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་བར་དྲིས་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་མ་རང་བབས་ལས་ཡིད་ནི་གར་འཆིང་ལ་རླུང་གར་དེངས་ཏེ། ས་སྟེང་འདི་ན་ཡན་ལག་གམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་སམ་ཡང་ན་འཁྲུལ་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་རྨོངས་ཆེན་ནམ་ཐ་མལ་རྨོངས་པས་ས་མཚམས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གང་ལ་གཏི་མུག་རྒྱ་མཚོ་ཆད་པའམ་བྲལ་བ་གང་ཤེས་པ། འདི་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་དོན་ཉག་གཅིག་ས་ར་ཧ་ཡིས་བསྟན་ནས་འགྲོ། ཀྱེ་ཧོ༷་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག དངོས་དང་དངོས་མེད་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་གྱི་འཆིང་བ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་མ་འབྱེད་པར། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་རང་ལ་རང་གཅིག་ཏུ་གཏོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་ཆུ་ བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །བསམ་བྱ་དང་བསམ་གཏན་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་བརྫུས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་པ་རྙེད་པ་མིན་ནོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་ཏེ་ལས་ཕྱག་གམ་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཇི་ལྟར་པང་དུ་འཁྱུད་དེ་རང་སྣང་ཡིན་པས་འཁྱུད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སམ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་ན་སྒྱུ་དྲྭ་ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཞེས་སོ། །བྱར་མེད་འདི་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བདེ་བར་རམ་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་གྱི། ང་ཡིས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་ནི་མདའ་བསྣུན་སྨྲའོ། །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདི་ལ། ནན་གྱིས་བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་ཇེ་བས་ཇེ་སངས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མཐོང་བའི་དུས་སུའང་སྤྲོས་པ་ཀུན་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སྣང་གཉུག་མ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་བསླུས་ཏེ་སྒྲ་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ནས། ཞེན་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཅིང་། བློས་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པའམ་གསལ་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་དམིགས་རྩོལ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་མཚོན་པའམ་མི་ཤེས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ནི་འདི་ལྟར། དང་པོ་ གང་ལས་དེ་སྐྱེས་པ་དང་མཐར་གང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ད་ལྟ་གང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །གཞིའམ་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ལྷན་སྐྱེས་གང་སེམས་པའམ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། བླ་མའི་མན་ངག་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོག་ཤེས་སམ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་སྣང་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལྷང་ངེའམ་ཙེ༷ན་ནེ༷་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཚིག་གིས་མི་བརྗོད་པའམ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་མིག་ལྟ་བུ་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉེས་ནས་ཉམས་མྱོང་གིས་ཐོས་པ་ཡིས། མཉམ་ཉིད་འདི་ལ་ཉེས་པ་ཡི་སྐྱོན་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པ་མ་ལགས་སོ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གང་ཚེ་རྩལ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རང་གི་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤང་གཉེན་མེད་པའི་དོན་འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་མདའ་བསྣུན་པ་བདག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གླུ་ལེན་ཏེ། འདི་ལས་མ་རྟོགས་པའི་སྔགས་དང་བརྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །འགྲོ་རྣམས་རང་གི་རྟོག་པས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཅིང་བར་གྱུར་ཏེ། ལས་ལས་གྲོལ་བ་ན་ནི་ཡིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ངེས་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བའང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕྲོ་བའམ་འབྱུང་བ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་བློས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རང་སེམས་བཅིང་བས་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ་ན་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། བླུན་པོ་གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ། མཁས་རྣམས་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དམིགས་མེད་རང་གར་བག་ཡངས་ཉིད་དུ་སེམས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་དེ་ཐ་མལ་གྱི་ཡི་དམ་ཡིན་པར་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ཚུལ་དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མཁའ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ང་ནི་རྣམས་པར་འཆིང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འོད་གསལ་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ་ཞེས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་འདི་ནམ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་ཏེ་ས་རླུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐིམ་ནས་འགགས་པ་ན། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་ཀྱི་ཞུ་བདེའམ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་དབུ་མར་ཐིམ་ནས་སེམས་ལ་འཇུག་ནམ་ཞིག་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་དབུ་མའི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། སེམས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོ༷ང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱོགས་ བཅུ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་སོ་སོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་གཏམ་སྨྲ་ཡང་། སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་དེ། འགྲོ་ཀུན་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་བསམ་པས་རྣལ་དོན་ལས་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མདའ་བསྣུན་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མེད། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དེར་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། བསམ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཁ་སང་དང་དེ་རིང་གི་དུས་ཟབ་དོན་སྒོམ་སྙམ་ངང་ལུས་ནས་དེ་བཞིན་སང་དང་གཞན་དུ་བྱེད་འདོད་ངང་དུ་ལུས་ནས། དོན་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀྱེ་ཧོ༷་བཞིན་བཟང་དག་དཔེར་ན་སྙིམ་པ་ཆུས་བཀང་བ། འཛག་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཚེ་སོགས་འགྲིབ་
Chinese
以有的权势之印，即以不超越一切有的方式来控制，这欺骗了一切众生。而自性微细，是超越思虑言说的意义，任何喜欢思虑言说者都无法获得或证悟。对此，没有作为指示的续部，没有需要念诵的咒语，也没有以心专注于一境的禅定。因为续部等一切都是使人迷惑于自心所造之网的因。不要以认为应对自性清净的本初无为之心进行分别和安住的禅定来玷污或不玷污，安住于我自己的自性或本性，即俱生乐，不要以各种分别使自心痛苦。因此，随心所欲地吃喝，男女互相以空行母和秘密处交合，使身心愉悦。通过内外会供轮等方式，恒常不断地使身心充满俱生之乐，从而再三地充满自身之脉的六个脉轮。如此，像这样的法，来世的重大意义将会成就为佛。抛弃欲望的教令，压制欲望、愚昧的世间人的头颅，成为一切的顶端。在何处，运动的坐骑风和骑乘于其上的心不流动，而是向内收摄并停止。太阳和月亮，即方便智慧或显空等二法不再存在。对于不知如何无勤安住于勤奋束缚的寂止处的人们，在那里呼气并安住。我，以箭射击，充分展示了那唯一的诀窍并离去。一切法不做二元对立，自性平等，成为唯一的明点。对于一切法，不要执着于好坏、取舍等各自的类别，而不作区分。劝诫说，将三界中显现的这一切法，转变为俱生乐的本性，即大欲。在那俱生之中，没有开始、中间和结束。既非有，也非寂灭。这至高无上的大乐之中，既无我，亦无他。自己的前面、后面和旁边ོ༷གས་བཅུ་རུ། 無論看到什麼事物，那也是俱生之物。就在今天，對於怙主大樂，現在就要斷除迷惑，一切都要在那裡重複。一切都如實覺悟，現在就在那裡下定決心，不要再問任何人了。如此覺悟的程度，所有感官的能取和所取的部分，都融入俱生大樂之中吧！由於沒有可執著之物，能取和所取的心的自性消失時，唉！朋友們，那就是俱生身或俱生之身。這種方式，去請教能夠指認的喇嘛，就會清楚明白。從真實的自性中，心在哪裡束縛，風在哪裡平息？這地上顯現的支分或多樣性，是大樂之境，還是迷惑之境？這要以無二覺悟的大迷茫或平凡的迷茫來完全了解其界限。誰能知道貪慾之海已經斷絕或分離？這就是至高的大樂。薩惹哈已經開示了這樣甚深的唯一意義。唉！這就是自明大樂。不要用名言的思維來迷惑它。無論在哪裡思維有或無，都是通往安樂逝者的道路的束縛。不要將輪迴和法性視為不同，瑜伽士啊，將未經造作的自性之心完全託付給自己。要知道，這就像水倒入水中一樣。以思維對象和思維者的虛假禪定，是無法獲得最終解脫的。以幻網，即手印或顯現生起次第等來修持，對於真正覺悟的瑜伽士來說，如何能擁抱在懷裡？因為是自顯現，所以無法擁抱，或者如果不知道是自顯現，就無法證得幻網。對於這無為之法，藉由至尊上師的教言，就能輕易地產生信心。我無法說出就是這樣，這是箭射出的聲音。例如，對於本來清淨的虛空自性，如果仔細地看啊看，所見會越來越清晰，最終消失，什麼也看不見。同樣地，或者像那樣，在見到俱生之時，也
English
Having deceived all beings with the seal of existence, which is to control without transcending all existence. And the subtle nature, the meaning beyond thought and expression, is not obtained or realized by anyone who likes to think and speak. For this, there is no tantra to indicate, no mantra to recite, and no meditation to focus the mind on one point. Because all tantras etc. are the cause of confusing people in the net of their own mind. Do not defile or not defile with the meditation that thinks of distinguishing and abiding in the naturally pure, original, and unconditioned mind. Abide in my own nature or essence, that is, innate bliss, and do not make your mind suffer with various distinctions. Therefore, eat and drink as you please, and let men and women have intercourse with each other in the secret places of the sky-goers, making body and mind happy. Through the means of outer and inner gathering wheels, etc., constantly and continuously fill the body and mind with innate bliss, thereby repeatedly filling the six chakras of the body's channels. In this way, such a dharma, the great meaning of the next world will be accomplished as a Buddha. The command to abandon desires, suppressing the heads of worldly people who are lustful and ignorant, and becoming the top of everything. Where the moving vehicle wind and the mind riding on it do not move, but are drawn inward and stopped. The sun and moon, that is, skillful means and wisdom or appearance and emptiness, etc., no longer exist as duality. For those who do not know how to effortlessly abide in the peace bound by diligence, exhale and abide there. I, shooting with an arrow, fully demonstrated that one unique secret and left. All dharmas are not made dualistic, their nature is equal, and they become a single bindu. For all dharmas, do not cling to the respective categories of good and bad, acceptance and rejection, etc., without distinguishing them. The admonition is to transform all these dharmas that appear in the three realms into the nature of innate bliss, that is, great desire. In that innate state, there is no beginning, middle, or end. It is neither existence nor nirvana. In this supreme great bliss, there is neither self nor other. One's own front, back, and sideོ༷གས་བཅུ་རུ། Whatever things are seen, that itself is the co-emergent. On this very day, for the Lord of Great Bliss, cut off delusion right now, and repeat everything there. Realize everything as it is, and now resolve it there, and do not ask anyone else. The extent of such realization is that all aspects of the senses, the grasper and the grasped, should dissolve into the co-emergent Great Bliss! Since there is nothing to cling to, when the self-nature of the mind of grasper and grasped disappears, alas, friends, that is the co-emergent body or form. Ask a lama who can introduce this way, and you will understand clearly. From the true natural state, where does the mind bind, and where does the wind subside? The limbs or diversity that appear on this earth are the place of Great Bliss, or the place of delusion? This should be fully understood at the boundary with the great ignorance of non-dual realization or ordinary ignorance. Who knows where the ocean of delusion has been cut off or separated? This is the supreme Great Bliss. Saraha has shown such a profound single meaning. Alas! This is self-aware Great Bliss. Do not be confused by conceptual thoughts. Wherever you contemplate existence or non-existence, it is a bondage on the path of the Sugatas. Without differentiating samsara and dharmata, yogi, entrust your unmade, natural mind completely to yourself. Know that it is like putting water into water. False meditation with objects of thought and meditators cannot attain ultimate liberation. How can the yogi who has truly realized the illusory net, that is, the hand seal or the appearance of the generation stage, embrace it in his lap? Because it is self-appearance, it cannot be embraced, or if one does not know it as self-appearance, one cannot accomplish the illusory net. For this unmade, one will easily have faith through the words of the supreme lama. I cannot say that it is like this, this is the sound of an arrow being shot. For example, for this nature of space that is pure from the beginning, if you look and look carefully, what is seen will become clearer and clearer, and eventually disappear, and nothing will be seen. Similarly, or like that, even at the time of seeing the co-emergent, also