Tibetan
བའི་སེམས་རྨི་ལམ་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་གཞི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བློས་བཟུང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རང་གི་གཟུགས་དང་རང་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མ་ལྟ་ཞིག་སྟེ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་བ་ཡིན། གང་ཚེ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཚེ་མཛེས་ཤིང་མངོན་པར་གསོལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཟོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་མོ་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་དོགས་མེད་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པས། ཡུལ་ནི་གང་དག་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་བརྟགས་མི་དགོས་པར་ཤར་བའི་དོན། ང་ཡིས་རྩེད་མོ་ཡི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བར་བྱས་པ་ལ། བུས་པ་རྣམས་ནི་ཨཱ་ཐང་ཆད་དེ་དགག་སྒྲུབ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ངལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཨ་མ་གཉུག་མ་དེ་བཞག་ནས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོའི་བུ་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཚད་བཟུང་བའམ་དཔེ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་སོ། །བདག་པོ་གཉུག་མ་ཟ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མཛེས་པས། དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་རམ་གང་དགར་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེས་གང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ནས་མཉམ་ཉིད་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིག །དེ་ལ་ཐ་མལ་ཀུན་རྟོག་གི་སེམས་ཉམས་པས་ན་རྣལ་འབྱོ༷ར་ངས་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཐོང་ལ། མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་དགར་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་དེར་ཞེན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད་པར་གྱུར། གྲོགས་མོ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རང་སེམས་ལ་གང་སྣང་བ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནང་གི་སེམས་ལ་མཚོན་པའམ་སྣང་བ་མེད་པར་བདག་གིས་འཛིན་ལ། དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དཔེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ས་གསུམ་དུ་ཡང་དྲི་མ་མེད་ཅིང་མི་གནས་ལ་ དེར་མི་འབྱུང་སྟེ། མེ་ནི་སྤྲ་བ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་གྱིས་འབར་ཞིང་སྣང་ལ། ཟླ་བ་དང་ཕྲད་ན་ཆུ་འཇོག་པའི་ནོར་བུ་ལ་རང་དབང་མེད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་ཆུར་སྣང་ངོ་། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ཀུན་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཡང་དག་པར་ན་ཇི་སྲིད་ཡི་གེ་དང་། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་པ། དེ་སྲིད་ན་ནི་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་བསྟན་བྱའི་དོན་དམ་པ་ནི་སྣག་ཚྭ་མཉེས་པས་བྲིས་ནས་ཀླག་ཏུ་མེད། རིག་བྱེད་དོན་མེད་པ་འདོན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ཉམས། དམ་པ་ཡི་སེམས་གཉུག་མ་དང་གཅིག་ཤོ༷ས་ཀུན་རྟོག་གི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་ཤར་ཅིང་མཐར་གང་དུ་ནུབ་པ་མི་ཤེས་ལ། དེ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་གཉུག་མར་རྟོགས་ནས། བཅུ་བཞི་པ་ཡི་ས་སྟེ་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །གཉུག་མ་ལུས་མེད་ནི་ལུས་ལ་སྦས་པ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་ན་དེ་ཡིས་གྲོལ་བ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་ཡིག་སྟེ་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ལས་དང་པོ་བདག་གིས་སྟོན་པའམ་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། དེའི་རོ་བཅུད་དམ་ཁུ་བ་འཐུང་བས་ང་བདག་གི་རྣམ་པ་ནི་བརྗེད་པར་གྱུར། གང་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། དེ་ཡི་མིང་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་པས་སོ། །རྐྱེན་བྲལ་ཏེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་མོ་དེ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ནི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ། ཟག་མེད་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དབུས་ནི་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ་གཉུག་མའོ། །དེ་ལ་བལྟས་པས་གང་ཞིག་གསུམ་པོ་ཟག་པའམ་བབ་པ་སྟེ་གཉུག་མར་ཐིམ་པ་ན་ནི། གདོལ་པ་དང་རིག་བྱེད་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ་མཉམ་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཞེས་སོ། །མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་མི་ཤེས་པས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡི་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡི་རྗེས་སྙེགས་པ་བཞིན། སྐོམ་ནས་འཆི་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ཅན་གྱི་ཆུ་རྙེད་དམ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པ་ཡི། བདེ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་གང་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པའམ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་བདེ་ཆེན་དེ་བསྟེན་ནུས་པ་མེད་པས་ན། ཐེག་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་གསུམ་གྱི་རེ་བ་ཐབས་གང་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རྡོར་པད་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཚོར་བདེ་ལ་བདེན་པའི་ནུས་པའམ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ས་གསུམ་རེ་བ་མི་སྐོང་ཞེས་དགག་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བ་དེ་མི་བསྟེན་པར་ས་གསུམ་རེ་བ་གང་གིས་རྫོགས་ཞེས་བསྟོད་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དོན་ལྷན་སྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྙོམ་འཇུག་བསྔགས་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཆས་ཕྱེ་ན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་སླར་ཡང་ནི། དུས་སམ་གང་ཟག་བརྒྱ་ལ་ལན་རེ་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་ཀུན་ཏུ་མིན་ནོ། །གྲོགས་དག་ཞེས་བོས་ནས་ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ། གཞན་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན། གཉུག་མ་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་མུན་ནག་ཆེན་པོར་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་འཆར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི། བསམ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་མ་ལུས་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བྱེད་དེ་ཉི་མ་ཚ་གདུང་ཅན་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྟོག་ནུབ་པ་ན།མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་བདེ་ཆེན་སྐར་མའི་བདག་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟའ་པ་སངས་སོགས་དང་མཉམ་དུ་ཤར། འདིས་སྐུ་གསུམ་སྟོན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཉུག་མར་གནས་པས་སྤྲུལ་པར་སྤྲུལ། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དམ་པ་སྟེ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་ཧོ༷་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀྱང་འདི་ལྟར་རང་སེམས་འདི་ལ་བརྟགས་ན་ནི། བདག་ལྟ་སོགས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་གང་དགར་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་རང་ལ་རང་གི་ དྲིས་ཤིག་སྟེ་གཞན་སུ་ལའང་མ་འདྲི་ཞིག དེ་ལ་འདྲི་ཚུལ་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་བཅོས་མའི་རྟོག་པས་མ་འདྲི་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཞིག །རྟེན་མེད་ལ་གནས་པས་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རི་བོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གདམས་ངག་གི་ཆུ་འཐུང་དང་། ཆུ་དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ཞོག་ཅིག་དེ་ཡང་མ་བཅོས་རང་དགའ་བར། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་གླང་པོས་ནང་གི་དབང་པོ་ལྔ་ལག་པས་བླང་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རང་དབང་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གླང་པོ་ལ་རྩེ་མཁས་པའི་གླང་པོ་སྐྱོང་བ་བཞིན། གནོད་
Chinese
在梦中产生的念头，因为没有基础，所以只是自己执着而已。同样，不要把知识看作与自己的形式和自己不同的东西，因为现象和思想是不可分割的。这样观察，就能将佛陀掌握在手中。当身体、语言和思想被视为不可分割的平等时，与生俱来的本性在那时是美丽和显现的。户主体验或享受伟大的幸福，户主妇人对自己的显现、法性空性毫无疑问地享受。无论看到什么境，都应以不费力的方式将其视为法性，无需考察而显现的意义。我以游戏的方式唱诵金刚歌，那些被召唤者感到疲惫，因辩论和欲望而疲劳。舍弃了产生一切的原始母亲，就不会产生好的体验和证悟之子。因此，要知道瑜伽的实践就像幻觉一样，无法衡量或没有榜样。主人享受着原始的食物，一切都以它的本性而美丽，远离辩论，或者随心所欲地行事，那充满的念头本身。舍弃执着和不执着，进入平等的中道。因为对它的平凡分别念已经消失，瑜伽士我什么也看不见。因为看不见，所以随心所欲地吃喝，并且变得无法在那里执着地思考。这位朋友，就像这样，在自己的心中显现的任何事物，我都认为外在的事物并不代表内在的心，或者没有显现。因此，幻觉的瑜伽士是没有榜样的，在三界中也是没有污垢和不驻留，也不会在那里产生。火在火花本身上，因缘而燃烧和显现。如果与月亮相遇，那么水滴宝石就无法控制，因缘而显现为水。就像掌握了所有方法的王权一样，因为成就了心性本身，所以是瑜伽母。那么，也要知道与生俱来的誓言。文字遍及所有众生，对于所有表达的事物，没有一个是没有文字的。真实地说，只要文字和所表达的能表达以平等的方式消失，在那之前，就被称为完全了解文字。
English
Thoughts arising in a dream are merely grasped by one's own mind, as they have no basis. Similarly, do not view knowledge as separate from one's own form and oneself, for phenomena and mind are inseparable. By observing in this way, one can grasp the Buddha in hand. When body, speech, and mind are seen as inseparable and equal, the co-emergent nature is then beautiful and manifest. The householder experiences or enjoys great bliss, and the householder's wife enjoys her own appearances, the emptiness of dharmata, without doubt. Whatever objects are seen, they should be used as dharmata in an effortless manner, the meaning of appearing without needing to be examined. I sing the vajra song in a playful manner, and those who are summoned are exhausted, weary from debate and desire. Having abandoned the primordial mother who gives rise to all, the son of good experience and realization will not be born. Therefore, know that the practice of yoga is like an illusion, immeasurable or without example. The master enjoys the primordial food, and all is beautiful in its nature, free from debate, or whatever conduct arises as desired, that very mind that is filled. Abandon both attachment and non-attachment, and enter the equal middle way. Because ordinary conceptual mind has diminished in it, the yogi, I see nothing to fixate on. Because I see nothing, I eat and drink as I please, and it becomes impossible to think of clinging there. This friend, like this, whatever appears in one's own mind, I hold that external things do not represent the inner mind, or do not appear. Therefore, the illusory yogi is without example, and is without stain and does not abide in the three realms, nor does he arise there. Fire blazes and appears in the spark itself, due to conditions. If it meets with the moon, then the water-releasing jewel has no control, and appears as water due to conditions. Just as one wields power over all the kingdoms of methods, so too, by the power of accomplishing the very nature of mind, one is a yogini. Then, one should also know the co-emergent samaya. Letters pervade all beings without exception, and for all that is expressed, there is not one thing that is without letters. And truly, as long as letters and what is expressed, the expresser, do not disappear in an equal manner, until then, it is called fully knowing letters.
Chinese
因此，所要阐述的真正意义，是用墨水书写也无法阅读的。婆罗门们念诵无意义的吠陀，从而偏离了真正的意义。如果不知道圣洁之心的本初状态与一切分别念的自性相同，那么就不知道一切显现之事的最初从何处升起，最终又在何处消失。如果知道了这一点，就像向外了解一样向内了解，并且也证悟了本初状态。在第十四地，也就是与十三地无别平等的自性中，无始无终地恒常安住。本初无身，是隐藏在身体中的心之明点，被称为大乐。如果知道了它，就能从中解脱。自性本具的成就文字，也就是四种成就文字中的第一种，由我来展示或取出，并加以体验。通过饮用它的精华或汁液，我忘记了我的存在状态。无论谁知道一个文字，也就是本初本具，并加以体验，也不知道它的名字，因为无法言说。无有因缘，也就是不变的三种文字，是三门、三界、三脉明点气。这三者之中，有一个文字是乐空本具本初。无漏或不变的文字，也就是前三种文字的中间，应当观察，也就是本初。观察它，当三者漏失或下降，也就是融入本初时，贱民和吠陀相同，就是这样，如果相同，那还用说什么呢。因为不了解无余的自性本初，所以在随处游走，也就是入定的状态中，努力修持大乐，就像口渴的人追逐海市蜃楼的水一样。即使渴死，也无法找到天空中的水，就是这样。金刚莲花二者之间所安住的，由谁来完全享受或生起本具的安乐呢？如果不能修习这种大乐，那么三乘或者世间三地的期望，又怎么能圆满呢，是不能圆满的。对于此，有人解释说，因为安住在金刚莲花之间的意识感受之乐，没有真实的能量，或者没有展示真正意义的能量，所以仅凭此不能满足三地的期望，这是一种否定的方式。还有，如果不修习入定的安乐，那么三地的期望又怎么能
English
Therefore, the true meaning to be explained cannot be read even if written with ink. Brahmins recite meaningless Vedas, thereby deviating from the true meaning. If one does not know that the primordial state of the sacred heart is the same as the nature of all conceptual thoughts, then one does not know where all phenomena first arise from and where they ultimately disappear into. If one knows this, one knows inwardly as one knows outwardly, and one also realizes the primordial state. In the fourteenth bhumi, which is the nature of being inseparable and equal to the thirteen bhumis, one abides constantly without beginning or end. The primordial bodilessness is the heart's bindu hidden in the body, known as great bliss. If one knows it, one will be liberated by it. The naturally co-emergent accomplishment letters, that is, the first of the four accomplishment letters, are shown or extracted by me and experienced. By drinking its essence or juice, I have forgotten my state of being. Whoever knows one letter, that is, the primordial co-emergent, and experiences it, does not know its name, because it cannot be spoken. The causeless, that is, the unchanging three letters, are the three doors, three realms, three channels, bindus, and winds. In the middle of these three, there is one letter which is bliss-emptiness, co-emergent, primordial. The unpolluted or unchanging letters, that is, the middle of the first three letters, should be observed, that is, the primordial. Observing it, when the three leak or fall, that is, dissolve into the primordial, then the outcaste and the Veda are the same, that is how it is, if they are the same, then what else needs to be said. Because one does not understand the nature of the entirety of the primordial, one strives to accomplish great bliss while wandering everywhere, that is, in the state of samadhi, just as a thirsty person chases after mirage water. Even if one dies of thirst, one cannot find water in the sky, that is how it is. The bliss that abides between the vajra and lotus, by whom is the co-emergent fully enjoyed or generated? If one cannot practice this great bliss, then how can the hopes of the three vehicles or the three realms of the world be fulfilled, they cannot be fulfilled. Regarding this, some explain that because the bliss of consciousness and sensation that abides between the vajra and lotus does not have the power of truth, or does not have the power to show the true meaning, therefore, it alone cannot fulfill the hopes of the three realms, this is a way of negation. Also, if one does not practice the bliss of samadhi, then how can the hopes of the three realms be