Tibetan
་རོ། །ཞེས་བསྒྲེའོ། །བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ན་བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་མིན་པར་འགྱུར་བས་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་དུ་ཆུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན། དོམ་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པས་སྟོང་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་རིགས་ཤེས་ལ་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྟོང་ཉིད་དང་དོན་དམ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་ལེན་གྱི་དགག་བྱར་ཁས་ལེན་མི་ རིགས་པས་ན། བདེན་མེད་སོགས་དེ་དག་ཡིན་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། མིན་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེས། དོན་དམ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། མི་བདེན་པ་དང་མེད་པ་དང་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །དོན་དམ་གཟིགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བདེན་མེད་སོགས་གོང་གི་དེ་རྣམས་གཟིགས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དེས་ན། ཡེ་ཤེས་དེས་དེ་དག་མི་གཟིགས་མི་འཛིན་དེའི་ཡུལ་དུ་མེད་དེའི་ངོར་མི་བདེན་ཅེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ལྟར། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར། ཡོད་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སོགས་སུའང་ཁས་ལེན་ནོ། །བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླང་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་བདེན་ཞེན་མི་འགོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ཞེན་བཀག་མི་རུང་སྟེ་བདེན་དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་སྙམ་པ་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱིས་འགོག་རྒྱུའི་བདེན་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་མེད་ལ་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ནི་འདིའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་སྔར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་བདེན་མེད་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནམ་ཡང་བཀག་མི་རུང་བར་སྨྲས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པ་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། དོན་དམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་བཀག་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་པ་དང་། དེས་མི་ཁེགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་བཞིན་དུ། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དགག་བྱ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། ཆོས་སུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀས་དགག་བྱ་དང་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། རིགས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀས་གཉིས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་དགག་པ་དང་སྤང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་དགག་མི་སྤོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་འགྲུབ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་བྱ་དང་སྤང་བྱར་བཟུང་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱར་སོང་བས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆད་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བས་བཞག་པའི་ཁས་ལེན་འདི་དག་ལ་ཐན་དུ་ལྟ་བའི་གངས་ཅན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་། རང་གི་ཁས་བླང་དེ་དག་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་སྟོང་གི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་རང་གྲུབ་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ཚད་དང་མེད་ཚད།བདེན་ཚད་དང་མི་སྟོང་ཚད་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཛིན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པའང་ཡོད་པར། མེད་པའང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེས་ཐོབ་ ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཡོད་ཚུལ་མེད་ཚུལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་སོགས་ལེགས་པར་ཤན་ཕྱེས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག །ཐ་སྙད་མ་འདྲེས་སོར་འབྱེད་པའི་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱར་མེད་དོ། །མི་མཆོག་སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། མི་བསྙེངས་འཁོར་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ནར། །ངེས་པ་སྙེད་རྣམས་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་འཚེངས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་དང་། །འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག །འགལ་འདུར་མཐོང་བ་རང་བློའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་གནས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་མི་བསླུ་དོན་དམ་བདེན། །ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བ་རྫུན་པ་སྟེ། གནས་སྣང་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མིག་སྦྱིན་པའི། །ལེགས་བཤད་མཆོག་འདི་ནོར་བུའི་སྒྲོ
Chinese
罗！如是比量。如果瓶子被瓶子空掉，那么那个瓶子会变成不是瓶子，那么瓶子在名言中不会不存在吗？答：就让它变吧。如果是这样，如果胜义谛被胜义谛空掉，那么胜义谛会变成不是胜义谛，而且胜义谛在名言中也会不存在，这是相同的。因此，以胜义谛的观察，对于理智来说，真无、离戏、空性和胜义谛等，是承认为所成立的，不应承认为所破的。 因此，必须绝对承认真无等那些是，如果否认说不是，那么就必须承认胜义谛和空性是真实的、存在的和不空的，不能否认说是不真实的、不存在的和空的。以证悟胜义谛的等持之智慧，必须证悟和执持真无等以上那些，并且承认它们存在于其境中且是真实的，同样，不能否认说那个智慧不证悟不执持那些，它们不存在于其境中，在其面前是不真实的。胜义谛空性在圣者的证悟面前，也必须承认是存在的和真实成立的等等。如果承认为真实成立，那么不会遮止对空性的真实执着吗？答：对此，在名言中不能遮止真实执着，认为真实义是真实成立的想法，不是理智和道所要遮止的真实执着，如同对真无执持为真无不是所要遮止的一样。胜义谛经得起观察的真实成立，不是此时需要观察的，因为成立胜义谛的理智早已确定了，并且在世俗所说的空性范畴中，包含了以真实成立而空的缘故。因此，正如你们所说，对于真无，即使没有真实成立，但执持为真无是永远不能遮止的一样，对于胜义谛，即使被胜义谛观察的经得起观察的法所空，但胜义谛本身是真实成立的，并且执持为不空于自性，在任何方面都是相同的。如果以胜义谛的观察来观察，对于经得起观察的，以及不能被其所破的法，任何成立的胜义谛都不承认，却唯独将真实成立作为胜义谛观察的理智所要破的，以及不思议
English
Ro! Thus it is inferred. If a pot is emptied by a pot, then that pot will become not a pot, so wouldn't the pot cease to exist nominally? Answer: Let it be so. If that's the case, if the ultimate truth is emptied by the ultimate truth, then the ultimate truth will become not the ultimate truth, and the ultimate truth will also cease to exist nominally, which is the same. Therefore, with the examination of the ultimate truth, for the intellect, true non-existence, freedom from elaboration, emptiness, and the ultimate truth, etc., are acknowledged as what is to be established, and it is not appropriate to acknowledge them as what is to be refuted. Therefore, it is necessary to absolutely acknowledge that true non-existence, etc., are, but if one denies and says they are not, then one must acknowledge that the ultimate truth and emptiness are true, existent, and not empty, and one cannot deny that they are untrue, non-existent, and empty. With the wisdom of meditative equipoise that sees the ultimate truth, one must see and grasp true non-existence, etc., those above, and acknowledge that they exist in their object and are true. Likewise, one cannot deny that that wisdom does not see or grasp those, that they do not exist in their object, and that they are not true in its presence. In the presence of the noble ones' seeing, the ultimate truth of emptiness must also be acknowledged as existent and truly established, etc. If one acknowledges true establishment, then won't it prevent true clinging to emptiness? Answer: In this regard, true clinging cannot be prevented nominally, because the idea that the true meaning is truly established is not the true clinging that reason and the path are to prevent, just as holding true non-existence as true non-existence is not what is to be refuted. The true establishment of the ultimate truth that can withstand examination is not what needs to be examined in this case, because the reason for establishing the ultimate truth itself has already been determined, and because the emptiness of true establishment is included in the category of emptiness spoken of by the conventional. Therefore, just as you say that for true non-existence, even if there is no true establishment, holding it as true non-existence can never be prevented, so too for the ultimate truth, even if it is empty of the dharma that can withstand the examination of the ultimate truth, the ultimate truth itself is truly established, and holding it as not empty of its own nature is in every way the same as what cannot be prevented. If one examines with the examination of the ultimate truth, while not acknowledging any established ultimate truth of the dharma that can withstand examination and that cannot be refuted by it, one exclusively takes true establishment as what is to be refuted by the intellect that examines the ultimate truth, and as inconceivable.
Chinese
认为智慧所应断除。如果认为一切所缘之法都是那二者所应遮破和断除的，那么按照华严宗的观点来说，这是非常不合理的。按照那些人的观点，理智和智慧二者遮破和断除二取显现的世俗谛，但由世俗谛所空之境胜义谛，以及有境智慧，以及智慧所见之法，哪些成为胜义谛的，这些不遮破不断除，这也很好地成立。如果一切所缘在一切时都是所遮破和断除的，那么如所有性和尽所有性的诸法都成了理智和道的所遮破，从而变成一无所有的断灭空，如同虚空一般。因此，对于宣说他空的论者所安立的这些承诺，所有以怀疑眼光看待的藏族人，即使不情愿，他们自己的承诺也都会自发地变成他空的承诺。因此，存在和不存在，真实和非空性是边，执持它们的念头都不会变成边执。如世尊所说：“对于存在，如实了知为存在；对于不存在，如实了知为不存在。”就像这样，后得分别的智慧，对于存在的方式、不存在的方式、成立为真实和不成立，空性和非空性等，很好地区分并进行安立的这些，是由不混淆名言，分别抉择尽所有性的意义的量所成立的，因此是不可遮破的。人中之胜救护者释迦狮子，在无畏的眷属中发出狮子吼，这才是究竟的了义精髓，获得确信者不会退转，预言兴盛。十地自在的补处弥勒和，安住于圣位的龙树、无著的，意趣之河流在智慧之海中合一，认为矛盾只是自己智慧的过失。一切法自性虽为空性，但自性光明身和智慧界，本来自成，如日和光芒般存在，显空双运大中观之理，在圣者的观照中是不欺骗的胜义谛。世俗二取显现是虚假的，给予辨别处和显现的智慧之眼的，这殊胜的善说如同宝
English
Thinking that wisdom is what should be abandoned. If it is thought that all objects of focus are what should be refuted and abandoned by those two, then according to the view of the Heshang, it is said to be extremely unreasonable. According to the view of those, both reason and wisdom refute and abandon the conventional truth of dualistic appearance, but the ultimate truth, the object emptied by the conventional truth, and the subject, wisdom, and whatever phenomena are seen by wisdom that become the ultimate truth, these are not refuted or abandoned, and this is also well established. If all objects of focus are taken as what should be refuted and abandoned at all times, then all phenomena of suchness and allness will become what should be refuted by reason and the path, and thus become a nihilistic emptiness like the sky. Therefore, for all the Tibetans who look at these commitments made by those who speak of other-emptiness with suspicion, even unwillingly, their own commitments will spontaneously become commitments of other-emptiness. Therefore, existence and non-existence, truth and non-emptiness are extremes, and all thoughts that grasp them will not become extreme grasping. As the Bhagavan said, "For existence, he knows existence as it is; for non-existence, he knows non-existence as it is." Like this, the wisdom of subsequent discrimination, for the way of existence, the way of non-existence, whether it is established as true or not, emptiness and non-emptiness, etc., these that are well distinguished and established, are established by the measure that distinguishes the meaning of allness without confusing terms, therefore they cannot be refuted. The supreme protector among humans, Shakya Simha, roared the lion's roar in the fearless assembly, this alone is the ultimate essence of definitive meaning, those who have gained certainty will not regress, and prophecies will flourish. The regent Maitreya, the master of the ten grounds, and Nagarjuna and Asanga, who reside in the holy place, the river of their intentions merges into the ocean of wisdom, seeing contradictions is only a fault of one's own wisdom. Although the nature of all phenomena is emptiness, the self-luminous body and the realm of wisdom, are spontaneously present from the beginning, like the sun and its rays, the way of the great Madhyamaka of the union of appearance and emptiness, is the non-deceptive ultimate truth in the vision of the noble ones. The conventional dualistic appearance is false, giving the eye of wisdom that distinguishes place and appearance, this supreme good saying is like a jewel.