Tibetan
ད་པས་དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །བླང་དོར་དཔྱད་པ་མེད་ན་ལམ་གོལ་འཁྱམས། །ནོར་ལ་དཔྱད་ར་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་མཁས། །ཆོས་ལ་དཔྱད་ར་མ་ཤེས་གང་བྱུང་ལེན། །བདག་གིས་གང་ཟག་གཞན་ལ་སྨད་འདོད་མིན། །ཟབ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་དཀའ་ལ། །ཆོས་ཟབ་པ་ལ་བདུད་ཀྱང་ཟབ་གསུངས་ལྟར། །གཏེར་ལ་ཁུངས་བཟུང་འཆོལ་ ཉོག་བསྟོད་སྨད་ཀྱིས། །ཆོས་བརྒྱད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དེང་སོང་བདོ། །འཆལ་སྤྱོད་གྲུབ་བརྫུ་ནག་ཆང་ནོར་རྫས་སོགས། །འདོད་པས་རྒྱལ་དབང་པདྨར་ཁ་གཡར་ནས། །ཐོས་བསམ་མི་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་མི་གཟབ་ཞིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྒོམ་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་པར། །རང་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྗེ་འབངས་ཀྱི། །གྲལ་བསྙེགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་དེར་བཏགས་པའི། །ཐབས་འདིས་སྔ་འགྱུར་པ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་གཏེར་སྟོན་ཡིན་སྲིད་ན། །འདོན་ཆ་མི་དགོས་རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱིས། །གནད་སློང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ན་གཏེར་ལགས་ཀྱི། །རང་བསྔགས་མི་དགོས་སྙན་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །གཏེར་འདོན་མི་དགོས་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་ཚུགས། །གལ་ཏེ་བཏོན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་འདོན། །ཟོང་འགྲིམ་མི་དགོས་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་ཤ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བསྟན་པ་འདིས། །གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་བུ་ཡིན། །དེ་སླད་དེ་ལ་སྨ་འབེབས་མ་སོང་བར། །ཅི་ནས་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སོམས་ཤིག །བསྟན་ལ་མ་བསམ་རང་གི་ལོག་འཚོ་དག །སྒྲུབ་ཕྱིར་བླུན་པོ་མགོ་སྐོར་གསར་ཆོས་ཀྱིས། །འཆད་སྤེལ་གང་ནུས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །པདྨའི་ཐ་ཚིག་ཡལ་བར་བོར་བས་ནོངས། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བསྟན་ལ་བསམ་དཀར་ཅན། །དོན་མེད་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་མཁས་པ་དེས། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་བསམས་ཞིང་སྐྱོ། །སྐྱོ་ཡང་དུས་ཀྱི་ སྙིགས་མར་བདག་འདྲ་བས། །ཕན་པའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་མི་འབྱུང་མོད། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་དཔྱོད་ཤེས་གཞན་ཡོད་ན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་མུན་ལྟར་བདོ་ན་ཡང་། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཟླ་ལྟར་གསལ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ལྟར། །གསལ་བས་ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་རྟ་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ ལ་འཕྲལ་དྲན་ལྟར་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ།། ༈ །།རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས། བསྟན་པའི་རུ་ཏྲའི
Chinese
因此，所有教言都应铭记于心。若无取舍之辨别，则会迷途彷徨。于财物辨别，浊世之人亦擅长。于佛法辨别，则不识而随意取用。我无意诋毁他人。如深伏藏如意宝般难得，如云甚深之法亦有甚深之魔。对于伏藏，应依凭来源，以避免混乱的赞谤。如今，八法（指世间八法）大多盛行。以邪行、伪成就、饮酒、财物等，借口莲花生大师之名。无需闻思，不重因果。无需修持、禅定。自诩一日之间便可跻身君臣之列，多数同道亦依附于此。以此手段，使宁玛派之教法，令他人产生怀疑。因此，若确为真实之伏藏师，则无需唱诵，应以自宗见修行果之要义，树立讲修之法幢。若能利益无偏之教众，则为真伏藏，无需自赞，美名亦将传遍天下。无需发掘伏藏，正法亦能住世。若发掘，亦应发掘令人信服之物。无需交易，众人亦争相获取。因此，莲花生大师之教法，对于伏藏师而言，乃是珍贵之宝。因此，勿对其妄加指责，应思考如何使其成为庄严。不思教法，只为自身之邪命而喜。为求供养，以新法欺骗愚人。尽力讲说传播之人，因遗忘莲师之誓言而犯错。于诸佛菩萨、持明、空行母前，对莲花生大师之教法怀有善念者，以及无意义之言辞学者，可叹！应思及珍贵之教法并加以守护。可叹，然于末法时期，如我一般，无少许利益众生之能力。若有具辨别真伪智慧之人，愿彼等能利益众生。纵然末法如黑暗般浓厚，莲花生大师之事业亦如明月般皎洁。密咒心髓之光芒如太阳般，照亮三界，愿吉祥降临！此乃于火马年二月十日，米滂（麦彭仁波切）随念而作。善哉！ ༈ །།出自持明·朗色心髓之深伏藏，摧毁教法之鲁扎。
English
Therefore, keep all instructions in mind. Without discernment of what to accept and reject, one will wander astray. Discernment of wealth is something even degenerate people are skilled at. But when it comes to discerning Dharma, they take whatever comes along without knowing. I have no desire to slander others. Profound treasures are as hard to find as wish-fulfilling jewels, and as it is said, where the Dharma is profound, the demons are also profound. Regarding treasures, one should rely on their source, avoiding confused praise and blame. Nowadays, the eight worldly concerns are mostly prevalent. Using immoral conduct, fake accomplishments, alcohol, wealth, and so on, they invoke the name of Padmasambhava. Without the need for study and reflection, they disregard cause and effect. Without the need for recitation, accomplishment, or meditation, they claim to reach the rank of lord and subject in a single day, and most like-minded people attach themselves to this. By this means, they cause others to doubt the teachings of the early translation school. Therefore, if one is truly a genuine treasure revealer, there is no need for chanting; one should raise the victory banner of teaching and practice, based on the key points of one's own view, practice, and result. If it benefits unbiased beings, then it is a true treasure, and there is no need for self-praise; fame will spread across the earth. There is no need to reveal treasures; the true Dharma will abide. If one does reveal treasures, they should be revealed in a way that inspires faith. There is no need for trade; everyone will eagerly obtain them. Therefore, the teachings of Padmasambhava are a precious jewel for treasure revealers. Therefore, do not criticize them; consider how to make them an ornament. Those who do not think of the teachings but desire their own wrong livelihood, who deceive fools with new teachings for the sake of offerings, and who do whatever they can to teach and spread them, are wrong because they have forgotten the words of Padmasambhava. In the presence of the gods, vidyadharas, and dakinis, those who have pure thoughts for the teachings of Padmasambhava, and those scholars who use meaningless words, alas! They should think of the precious teachings and protect them. Alas, in these degenerate times, like me, I have little ability to benefit others. If there are others with the wisdom to discern truth, may they benefit beings. Even though the degenerate times are as dark as night, the activity of Padmasambhava is as clear as the moon. The rays of the essence of secret mantra are like the sun, illuminating the three realms, may auspiciousness arise! This was written by Mipham on the 10th day of the second month of the Fire Horse year, as it came to mind. May it be virtuous! ༈ །། From the profound treasure of the Vidyadhara's Longsal Nyingpo, the Rudra of the teachings.
Tibetan
་སྙིང་ཁྲག་ས་དང་བསྲེས།༔ རྣམ་ཤེས་མནར་མེད་གནས་སུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་སྔགས་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བློ་ཆུང་འགའ་ཞིག་གིས་ཅལ་སྒྲོགས་བྱུང་བར་བརྟེན། གནས་ལྔ་རིག་པ་ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་དུ་རུང་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མནན་བྱ་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ལྟ་བུ་དེ་འོག་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྔགས་ཆོག་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏད་ནས་ཁོ་རང་གི་ལས་ངན་སྨིན་པ་མྱུར་དུ་ཟད་དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་ཤེས་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསོད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པའི་དབང་དུ་ན། སྒྲ་འཇུག་པ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལ་གྲགས་ཀྱང་། བཤད་ན་མནར་བ་གང་ཡང་མེད་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་གསོད་པའི་དོན་ ཏེ། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་ན། མཱ་ར་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་འཐད་དེ། མནར་མེད་སྐྱེས་བའི་རྣམ་ཤེས་བསོད་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་གང་དུ་གསོད་མི་ནུས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་གང་བསད་པ། །སྲོག་ནི་ལོག་རྟོག་རྡོ་རྗེར་ཤི། སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། བསྟན་དགྲའི་ལས་ངན་དང་དུག་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་དྲག་པོའི་ཨེ་ཁང་ལ་མནར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ངོ་། །དེར་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་བསྟན་དགྲའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་བསད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན། དབུ་མའི་མར་སྣ་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནར་མེད་དེ། དེར་རླུང་ཞུགས་ན་འཁོར་བའི་ཟུག་རྡུ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས། སྣང་གསུམ་འཕོ་བས་བསྐྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་འགོག་པའམ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བཤད་
Chinese
心血与土混，识于无间处玛拉雅。（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）由于一些从未听说过金刚语可以通过六种方式解释的小心眼的人胡说八道，因此，我从传承自五明处噶托大班智达的教言中听到了这样的话：仅仅这一句金刚语就具有可以通过六种方式解释的特殊要点。如果按照字面意思来理解，就像压制对象所显示的鲁扎一样，在下方进行扩展是普遍的密咒仪轨，因此将其指向下方阎罗王的城市，使其自身的恶业迅速成熟并耗尽，从而具备获得至高菩提的资格，并杀死将能取和所取混淆的意识于无分别的法界中。如果不按照字面意思来理解，虽然声音所指是无间地狱，但如果解释为没有任何痛苦，那么就是在色究竟天杀死能取和所取的意识，就像所说的“父亲和母亲是被杀的对象”等等。如果仅仅是“愿你生于无间地狱”的意思，那么说“玛拉雅”（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是不恰当的，因为认为无间地狱所生的意识可以被杀死是可笑的，就像“意识不是有形之物，所以任何人都无法在任何地方杀死它”一样。因此，正如所说的“金刚武器所杀者，生命死于邪念金刚，怎能再有来世？”的意义一样。此外，如果从不了义的角度解释，可以说，阻碍佛法的敌人的恶业和三种毒素的强烈自性光芒的“埃康”被称为“无间”，这是以相似之处为理由而命名的。在那里，通过寿命沐浴和三处的甚深方法，杀死恶业和阻碍佛法的敌人的能取和所取的意识，使其无法返回。如果从胜义的角度解释，中脉的顶端被称为大乐宝珠之宫，也就是“无间”，因为风进入那里会夺走轮回的痛苦。在那里，将遍计的坐骑，也就是业风的运行融入法界，从而阻止或杀死由三种显现的转化所产生的能取和所取的意识，因此在密续中，杀生被解释为不动佛的誓言，对此有内外之分。
English
Mixing heart blood with earth, may consciousness be in the place of Avici, Maraya. Because some narrow-minded people who have never even heard that the Vajra words can be explained in six ways were talking nonsense, I heard this from the teachings transmitted from the great Kagyok Paṇḍita of the Five Sciences. Even this single line of Vajra words has special points that can be explained in six ways. If taken literally, like Rudra, who is shown as the object to be suppressed, expanding downwards is the general practice of mantra rituals, so direct it to the city of Yama in the lower direction, so that his own bad karma quickly ripens and is exhausted, thus becoming qualified to attain supreme enlightenment, and kill the consciousness that confuses the grasper and the grasped in the realm of non-conceptuality. If not taken literally, although the sound refers to Avici hell, if explained as having no suffering, then it means killing the consciousness of grasper and grasped in Akanishta, just as it is said, "Father and mother are the objects to be killed," and so on. If it only means "May you be born in Avici hell," then it is inappropriate to say "Maraya," because it is ridiculous to think that the consciousness born in Avici can be killed, just as "Consciousness is not a physical thing, so no one can kill it anywhere." Therefore, it is like the meaning of what is said, "Whoever is killed by the Vajra weapon, life dies in the Vajra of wrong thoughts, how can there be rebirth?" Furthermore, if explained from the provisional meaning, it can be said that the fierce self-radiance of the bad karma and three poisons of the enemies of the Dharma is called "Avici," which is named based on similarity. There, through the profound methods of life ablution and the three places, kill the consciousness of grasper and grasped of the bad karma and enemies of the Dharma, making it irreversible. If explained from the ultimate meaning, the tip of the central channel, called the palace of great bliss jewel, is "Avici," because when the wind enters there, it steals the suffering of samsara. There, by dissolving the movement of the karma wind, which is the mount of conceptualization, into the realm, the consciousness of grasper and grasped generated by the transformation of the three appearances is prevented or killed, therefore in the tantras, killing is explained as the samaya of Akshobhya, which has inner and outer explanations.