Tibetan
ཕྱོགས་དགྲ། །ཤིང་ལ་གཉེན་ཤར་དགྲ་ནུབ་བཞིན། །དགྲ་ནི་མདོག་དཀར་ཁ་གདང་སྨྲ། །དམེ་ཅན་སོགས་ཡིན་དེ་འདྲ་བའི། །ཁྱིམ་མཚེས་ཡོད་ཀྱང་དགྲ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕ་སོགས་བརྩི། །དེ་དག་སོ་སོའི་འབྱུང་ཁམས་ཀྱི། །དགྲ་ནི་སོ་སོ་དག་ལ་བརྩི། །གཉེན་དང་དགྲ་དེ་ཡོད་མེད་ནི། །དུས་ཚོད་སྟེང་དུ་རང་རང་གི། སོ་སོའི་འབྱུང་ཁམས་དར་གུད་བཏུག །བཟང་དྲུག་ལ་ཡོད་ངན་དྲུག་མེད། ༧ །ཡང་ནི་སྐྲ་ཚད་བཤད་པ་ནི། །སྔར་ལྟར་ཤིང་ལ་སྐྲ་ཕྲུག་ཅན། །མེ་ལ་རལ་ཅན་སར་བནྡེ། །ལྕགས་ལ་མགོ་རེག་ཆུ་སྐྲ་བསིག །ཤ་མཚན་ཤིང་ལ་ལྦ་བ་དང་། །ལྕགས་ལ་མཆན་ཁུང་སྨེ་བ་སོགས། །སྔར་བཤད་ཇི་བཞིན་ངེས་པར་བྱ། ༧ །གང་ཟོས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ན། །ཤིང་གི་དུས་སུ་དྲི་བ་ན། །གཡོས་མ་སྔོ་ཚོད་ཤ་མང་ནི། །ཤིང་གི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། །རྩིབ་ཤ་མཆིན་པ་ཤ་ལྷུ་ཟོས། །མེ་ལ་ཟན་དྲོན་བག་ཚའམ། །སྟོད་ཤ་རྒྱུ་མ་སྣོད་ཟངས་སམ། །སྡེར་སོགས་སྣོད་དམར་ཆང་ཚའམ། །སྐྱུར་པོ་འཐུངས་སམ་ད་ནས་ཡང་། །ས་ལ་ཟན་སྦྲུས་སྤག་སྒོག་ཆུ། །འཁུར་བ་གཟུགས་ཤ་བསྲེག་ཤ་དང་། །སྐམ་ཤ་སྐེ་ཟོས་སྣོད་རག་གམ། །སེར་པོ་རྫ་སྣོད་ཟོས་པའོ། །ལྕགས་ལ་དཀར་གསུམ་ཕྲུམ་མ་དང་། །མཁར་ལྡེར་མཁར་སྣོད་དངུལ་སྣོད་ སོགས། །དཀར་པོའི་སྣོད་དུ་དར་ཞོ་ཟོས། །ཆུ་ལ་ལྷད་ཅན་སྨད་ཤ་དང་། །མོ་ཤ་མཁལ་མ་སྣོད་ནག་ཅན། །ཆང་བསིང་གྲོ་མེད་འཐུངས་མ་འཐུང་། །ཟོས་སམ་མ་ཟོས་བརྟག་པ་ནི། །དུས་ཚོད་དབང་ཁམས་བརྩི་བྱའི་ལོར། །དར་གུད་སྦྱར་བ་དར་ན་ཟོས། །གུད་ན་མ་ཟོས་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ཕར་སྦྱར་ཚུར་སྦྱར་བྱས་པ་ཡིས། །གཉིས་ཀ་དར་ན་ལན་གཉིས་ཟོས། །བརྩི་བྱ་དར་ན་ལན་གཅིག་ཟོས། །གཉིས་ཀ་གུད་ན་མ་ཟོས་སམ། །མ་འགྲང་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱ། ༧ །ཅི་ན་བརྟག་པ་ཤིང་གི་དུས། །རླུང་གི་ནད་དང་རྩ་རྒྱུས་དང་། །ཕོ་མཆིན་མིག་དང་རྩིབ་གཡས་ན། །མེ་ལ་སྙིང་རྒྱུ་ཁྲག་འཁྲུགས་ལྕེ། །རོ་སྟོད་སྐེ་མཇིངས་ཚ་རིམས་ནད། །ས་ལ་ཕོ་འཚེར་ལྕི་འཐེབ་དང་། །ཤ་ནད་རྨ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་དང་། །སྣ་འགག་མཆུ་ནད་ཆམ་པ་འོང་། །ལག་གཡོན་ཟུག་གཟེར་ནད་ཀྱང་བཤད། །ལྕགས་ལ་གློ་ལོང་སྐྲན་རུས་ནད། །སྣ་དང་སོ་ནད་གློ་ཚད་ཡོད། །ཆུ་ལ་ཆུ་ནད་རྡེའུ་རིགས། །མཁལ་སྐེད་གྲང་བ་པུས་མོ་རྐང་། །ཆུ་སོ་རྣ་བ་སོགས་ནའོ། །ནད་དེའི་ཉེན་ནི་ཤིང་གི་དུས། །ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་གཉེན་མགར་བ། །ཞང་པོ་ཤིང་བཟོའི་ལག་དག་ནས། །གོང་བཤད་ཤིང་ཟས་རིགས་ཟོས་སམ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདྲས་གནོད་པར་བརྟག །མེ་དུས་ལྷོ་བྱང་གཉེན་སྲིང་མོ། །ཡུག་ས་མ་ཚའམ་བུའི་ལག་ནས། །གཉའ་བ་ར་ཤ་ཆང་བསིང་སོགས། །མེ་ཟས་མེ་ཡི་བདོག་པས་གནོད། །ས་ལ་ཤར་རམ་ལྷོ་ནུབ་ནས། །གཉེན་ནམ་རྒན་མོ་ བུ་ཚ་དང་། །བནྡེ་མགྲོན་ལག་ཡ་ཟས་སོགས། །མཁར་ལས་རྒན་མོ་བརྟེན་པས་ཉེན། །ལྕགས་ལ་ལྷོ་ནུབ་གཉེན་ཞང་པོ། །བུ་ཚ་བུ་སྲིང་རྫ་མཁན་དང་། །མགར་དང་དམེ་ཕོའི་ལག་ནས་ནི། །སྐྱོ་མ་མགོ་ཤ་སྟོད་ཤ་དང་། །དཀར་སོགས་ལྕགས་ཟས་ལྕགས་རྫས་ཉེན། །ཡང་ན་མགར་བའི་སོལ་མལ་ཕྱིན། །ཆུ་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཡུག་སའམ། །བུ་མེད་ནག་མོའི་ཕ་ཁྱིམ་ནས། །ཟས་ཟོས་སོགས་ཀྱིས་ལེན་པར་བལྟ། །འབྱུང་བ་གང་ཤར་དེ་དག་གི། དགྲའམ་བུ་ཕྱོགས་གཡང་ཉམས་གོད། །མ་གྲོགས་དར་ན་དེ་ཕྱོགས་ནས། །དཔལ་འབྱུང་ལ་སོགས་མཐའ་དཔྱད་ལས། །རྒྱས་སྤྲོས་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་དཔྱད། ༧ །ཆང་ནི་ཡོད་མེད་སྟེར་མི་སྟེར། །བསིངས་པ་ཚར་དང་མ་ཚར་ནི། །བརྩི་བྱའི་ལུས་དབང་དར་གུད་གཉིས། །དུས་ཚོད་སྟེང་སྦྱར་དར་ན་ཡོད། །རྒུད་མེད་དབུགས་མངལ་ལུས་ཁྲུས་བཞི། །གླུམ་མནན་ཐག་ཏུ་ལང་བ་ཡོད། །དུས་ཚོད་བརྩི་བྱ་ཕོ་ལོ་འཕྲད། །བསིངས་འཐུང་ཚར་ཞིང་མོ་ཕྲད་ན། །བསིངས་པ་མ་ཚར་གཅིག་ཕོ་ལོ། །གཅིག་ནི་མོ་ལོ་ཕྱེད་བསིང་ཙམ། །རང་གི་ལུས་དབང་དུས་ཚོད་ཀྱིས། །ལུས་དབང་གིས་བཅད་མི་སྟེར་ལ། །ཚུར་བསྐྱེད་སྟེར་ཞིང་ཕར་བསྐྱེད་ནམ། །གཅོད་ན་ཕྱེད་ཉེན་ཆང་གི་ཁ། །དུས་ཚོད་རང་ངམ་མ་གྲོགས་ན། །ཕལ་ཆེར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད། །བདུན་པ་དགྲ་གཤེད་ཆང་གོད་འོང་། །བྲོ་བ་ཤིང་ལ་རེངས་ པ་དང་། །མེ་སྐྱུར་ས་བསྐ་ལྕགས་ཞིམ་མངར། །ཆུ་ལ་སླ་ལ་བསིངས་པ་ཡོད། ༧ །མོ་ནས་ལ་ནི་བརྟག་བྱ་བ། །དུས་ཚོད་སྲོག་དང་དེའི་དབང་སྤྲད། །སྲོག་དར་སྣོད་ཁེངས་ཕྱིར་མི་དམའ། །འབྲིང་ན་སྣོད་དེའི་ཕྱེད་མི་དམའ། །གུད་ན་མེད་དམ་མང་པོ་མེད། །ཕྱོགས་ནི་དུས་ཚོད་ཤིང་ཡིན་ན། །ཤར་རམ་ནུབ་ནས་ཁྱེར་འོང་ཞེས། །རང་ངམ་དགྲ་ལ་སྦྱར་བས་ཤེས། །སྣོད་ནི་དུས་ཚོད་ཁ་དོག་གམ། །ཁམས་སམ་ཐ་ན་ཉེ་འཁོར་དུ། །དེ་ཡི་རིགས་ཅན་ཡོད་པར་སྨྲ། །ཞིབ་པར་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་དབྱེ་མི། །མཐའ་དཔྱད་རྒྱས་སྤྲོས་སྦྱར་ཤེས་ན། །ལྡོག་གྱུར་ཀུན་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཞན་ཡང་དུས་རྩིས་སྒོས་ཆོས་དང་། །ཚངས་པ་སྤྱི་རྒྱུད་ཞེས་བྱ་ནས། །བཤད་པའི་རྩིས་སྒོ་བཅུ་གསུམ་སོགས། །དུས་ལ་བརྟེན་པའི་རྩིས་མང་པོ། །གཞུང་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་ལྟར་བྱ། ༧ །ད་ནི་སྤྱི༷་ཡི་ཁ་དམར་ལས། །ངོ་ལོན་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིས། །གནོད་སེལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། །རྡེའུ་ཐམས་ཅད་དཀར་ཆེས་ན། །ཟླ་བ་ཉ་བ་འགྲིབ་འདོད་དང་། །ཟངས་དཀར་འོ་མས་འཕྱུར་འདོད་ཅེས། །བཀྲ་རྒན་དང་ནི་སྐྱིད་བོར་ངན། །ལྷ་གྲིབ་འཁོན་རྩོག་ལྷ་ནད་ངོ་། །རྣམ་འཇོམས་སྨེ་བརྩེགས་གཟུངས་ཁྲུས་བྱ། །གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཉིན། །ལྷ་བསང་བཅུ་གསུམ་མཉམ་དུ་གཏོང་། །ལྷ་གསོལ་དུང་གྲགས་མང་ཇ་འགྱེད། །གཏོ་སྐུ་བཙུགས་ཤིང་རྩེ་རུ་བཀྱག །བདུད་བཟློག་ཁྱིམ་དུ་དགེ་འདུན་སྡེ། ། སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྟོན་སྟོན་མོ་བྱ། །བཛྲ་གུ་རུའི་དར་ལྕོགས་ནི། །ལུས་ཚད་བདུན་བྱས་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །ནག་འབྱམས་བདུད་ཀྱི་རེ་བ་དང་། །ངན་པ་མང་དུ་འདོམས་པ་ན། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཐང་ལ་ལྷུང་། །རབ་ཏུ་འཚུབ་ཅིང་མི་ཤེས་པས། །བདུད་བཟློག་མགོ་གསུམ་དུར་ལོས་དང་། །མགོན་པོའི་མདོས་ཆེན་བཏང་བར་བྱ། །ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་དང་ཟབ་མདོ་སྒྲོགས། །བཀའ་བརྒྱད་དང་ནི་གུར་དྲག་དང་། །འཇིགས་བྱེད་བསྙེན་པ་ཇི་མང་དང་། །སིདྡྷིའི་དར་ལྕོགས་སྦྲ་ཁྱིམ་བསྐོར། །བན་སྔགས་བོན་པོ་མགྲོན་དུ་བོས། །ཆོས་སྔགས་གཏོ་ཡིས་མྱུར་བར་བཅོས། །ཁྲ་བོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ན། །མི་དེ་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱན་ལ་བབ། །མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་རེས་མོས་འོང་། །སྐྱིད་སྡུག་སོས་ཁའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་ཀྱེ་དུས་འཁོར་བསྙེན་པ་དང་། །དགོན་ཆེན་མང་ཇ་དུང་གྲགས་བྱ། །མདོས་ཆེན་འཕང་དང་མ་ཎི་དང་། །སིདྡྷིའི་དར་ལྕོགས་ལུས་ཚད་བྱ། །ཕུར་པའི་དབང་ཞུ་བརྒྱ་བཞི་བོར། །དུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་བརྟག་སྟེ། །ཤིང་ལ་ཕུར་སྒྲུབ་ལྷ་གསོལ་བྱ། །མེ་ལ་བཙན་བཅོས་གཤེད་དམར་དབང་། །ས་ལ་ས་བདག་ལྷ་མོ་མཆོད། །ལྕགས་ལ་དྲག་པོའི་གཞི་སྲུང་བྱ། །ཆུ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ། །ཤིང་བུར་བཙན་མཆོད་རྟ་མགྲིན་འདོན། །མེ་བུར་རྒྱལ་མཆོད་བཀའ་ཐང་སྒྲོགས། །ས་བུར་ཕོ་ལྷ་སྲུང་མ་མཆོད། །ལྕགས་བུར་ཀླུ་སྨན་བཤགས་འབུམ་འདོན། །ཆུ་བུར་ཞི་བ་དཀར་པོ་བྱ། །ཤིང་དགྲར་གླུད་བསྔོ་གྲི་འདུལ་བྱ། །མེ་དགྲར་ འཁྲུགས་བཅོས་འབུམ་ཟློག་བྱ། །ས་དགྲར་གསེར་འོད་ཀུན་རིག་འདོན། །ལྕགས་དགྲར་ཀུན་རིག་གུར་དྲག་འདོན། །ཆུ་དགྲར་ཇོ་དར་ས་སྙིང་འདོན། །ཤིང་ནང་ལོ་གླུད་བརྒྱ་བཞི་བྱ། །མེ་ནང་གཡང་སྒྲུབ་མར་མེ་བྱ། །ས་ལ་སྨན་བླ་བསང་ཀླུང་རྟ། །ལྕགས་ལ་ཚ་ཚ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཆུ་ལ་དགྲ་མནན་ཆུ་གཏོར་བསྔོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བརྟག་སྟེ། །རང་ཁམས་དང་ནི་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཞི་དང་གནོན་པར་བྱ་བ་ཤིས། །སྲོག་ནི་བཅད་དམ་གུད་པ་ཡིས། །སྲོག་ངན་ཚེ་ཐར་ཚེ་གཟུངས་དང་། །ཐོས་གྲོལ་ལམ་འཕྲང་ཟམ་པ་བཅོས། །རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཚེ་ལྷའི་སྐུ། །བཞེངས་དང་ཉེའུ་འདོན་པ་དང་། །སཱཙྪ་བརྒྱ་བཞི་མར་མེ་བྱ། །སྲོག་གི་གླུད་བོར་བརྒྱུད་སྲུང་མཆོད། །ས་བདག་བཅོས་ཤིང་ཕུར་པ་དང་། །སིདྡྷི་སྣང་བརྒྱད་ཚེ་སྒྲུབ་འདོན། །ས་མིག་ལེགས་པར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། །ལུས་ངན་སྨན་བླའི་དབང་ཞུ་ཞིང་། །ལུས་བསྒྱུར་མིང་བརྗེ་སྡོམ་པ་སྲུང་། །ཀློགས་འདོན་དགེ་རྩ་གང་འགྲུབ་དང་། །སྒྲོལ་མའི་མཎྡལ་བཞི་ཆོག་བྱ། །བསྐོར་བ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་དཀར་གསོལ། །སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་བྱ་བ་དང་། །གཟུངས་སྔགས་སྲུང་འཁོར་གདགས་པ་དང་། །ཆབ་གཏོར་ཛམ་ལྷའི་ཆུ་སྦྱིན་བྱ། །དབང་ངན་སྦྱིན་མཆོད་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བྱ་དང་ཉ་སོགས་སྟོན་མོ་འགྱེད། །དགེ་སློང་སྔགས་བོན་བྱིས་བ་མཆོད། །གོད་མནན་གཡང་འགུག་ཆུ་གཏོར་དང་། །སྡུད་པ་གསེར་འོད་གཡང་སྐྱབས་འདོན། །མར་མེ་ལ་སོགས་རྟེན་ལ་འབུལ། །ཀླུང་ངན་ལེའུ་བདུན་སིདྡྷི་དང་། །བསམ་ལྷུན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་ དང་། །བཀྲ་བརྩེགས་གཙུག་ཏོར་ལོ་གྲངས་འདོན། །ལམ་བཅོས་བྱ་ཞིང་སྙན་དར་འཕུལ། །མཚན་བརྗོད་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་འདོན། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟོད་པ་བཀླག །ལྷ་གསོལ་དགྲ་མནན་མི་ཁ་དཀར། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ཞིག་གསོ་བྱ། །གཞན་ཡང་དཀར་ཆོས་མདོ་སྔགས་གཏོ། །གང་ལ་གང་འཚོམས་རིམ་གྲོའི་ལུང་། །འབོག་བྱ་དེས་ནི་བདེ་ལེགས་གྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་མི་སླུར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། །དད་དང་སྙིང་རྗེས་འཇུག་པ་པོ། །ཡེ་མཁྱེན་བློ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་སྲས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལག་པའི་མཐིལ་ན་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ལས། །གང་འདོད་དོན་མཐོང་ནོར་དུ་མི་ཆེའམ། །མེ་ཏོག་ཐོད་ཀྱི་གསུང་བཟང་སྤོར་ཐང་གི། ངོ་མཚར་ལྟོས་ཤིག་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །འདི་ནི་གཞོན་ནུ་བདག་གི་རྩེ་མོ་ཡི། །དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལག་ཆ་ཡིན། །བློ་གསལ་གཞན་ལའང་བརྩེ་བས་འགྱེད་བགྱིད་ན། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མིག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ཛི་ཏར་འབོད་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་རྩིས་གཞུང་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་རབ་ཚེས་མེ་སྟག་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གསུམ་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ལ། །སླར་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་སྤྲོས་དོར་ནས་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་མངྒ་ལཾ། །མགོ་ཟླ་ལོ་མགོར་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་ཟླ་ལོ་མགོར་བྱས་པ་གཉིས་ཟླ་ཁམས་ལ། བཅུ་གཅིག་པ་མ་གཏོགས་
Chinese
仇敌方面：对于木来说，朋友在东方，敌人像在西方一样。敌人是白色，张着嘴说话。像有麻点等那样的人，即使是邻居也会成为敌人。同样，也要尊重生命之父等。那些各自的五行属性的敌人，也要各自尊重。朋友和敌人是否存在，要根据时间来判断各自的五行属性的兴衰。好的六个有，坏的六个没有。7。再说头发的量，像以前一样，木有细小的头发，火有卷发，土有发髻，金有光头，水有湿发。肉痣方面，木有赘疣，金有腋窝痣等。一定要像以前说的那样确定。7。应该观察吃了什么，在木的时期提问，煮熟的蔬菜肉多，放在木制的容器里，吃了肋骨肉、肝脏、肉块。火吃了热糌粑或面包，上身肉、肠子放在铜制的容器里，或者指甲等放在红色的容器里，喝了酒或酸的东西。土吃了揉过的糌粑、面疙瘩、大蒜、水，饺子、塑形肉、烤肉和干肉，吃了脖子，放在黄铜或黄色的陶器里。金吃了白色的三种食物、奶渣和奶酪，放在铁制的容器或银制的容器里，在白色的容器里吃了奶酪和酸奶。水吃了有杂质的下等肉和母畜的肉、肾脏，放在黑色的容器里，喝了冰镇的没有麦子的酒。观察吃了还是没吃，在应该计算的时间和五行属性的年份里，结合兴衰，兴盛就吃了，衰败就没吃，两个都结合起来，这样那样地结合，两个都兴盛就吃两次，应该计算的兴盛就吃一次，两个都衰败就没吃，或者说没吃饱。7。检查什么病，在木的时期，有风的疾病和经脉，以及胃、肝脏、眼睛和右肋。火有心脏、肠道、血液紊乱、舌头，上半身、脖子、颈部有热病。土有胃胀、沉重、腹泻，以及肉病、伤口、疮、疝气和肿瘤，鼻塞、嘴唇疾病、感冒会发生，也说了左手疼痛的疾病。金有肺、大肠、肿瘤、骨头疾病，鼻子和牙齿疾病，有肺热。水有水肿疾病、结石种类，肾脏、腰部寒冷、膝盖、腿，水痘、耳朵等会生病。那些疾病的危险，在木的时期，从东西方向来，亲戚铁匠，叔叔木匠的手里，吃了上面说的木的食物种类，观察是否被那样的享受所损害。M
English
Enemy Aspect: For wood, friends are in the east, enemies are like in the west. The enemy is white, with an open mouth speaking. People with pockmarks, etc., even if they are neighbors, will become enemies. Similarly, respect the father of life, etc. The enemies of those respective five elements should also be respected individually. Whether friends and enemies exist depends on judging the rise and fall of their respective five elements over time. The good six exist, the bad six do not. 7. Furthermore, regarding the amount of hair, as before, wood has fine hair, fire has curly hair, earth has a bun, metal has a bald head, and water has wet hair. Regarding moles, wood has warts, metal has armpit moles, etc. Be sure to determine as previously stated. 7. What has been eaten should be observed. When questioning during the wood period, if there are many cooked vegetables and meat, placed in wooden containers, and rib meat, liver, and meat pieces have been eaten. For fire, hot zanba or bread is eaten, upper body meat and intestines are placed in copper containers, or nails, etc., are placed in red containers, and wine or sour things are drunk. For earth, kneaded zanba, dumplings, garlic, and water are eaten, as well as dumplings, shaped meat, roasted meat, and dried meat. The neck is eaten, placed in brass or yellow pottery. For metal, three white foods, curd, and cheese are eaten, placed in iron or silver containers. Cheese and yogurt are eaten in white containers. For water, inferior meat with impurities and female animal meat, kidneys, are eaten, placed in black containers, and chilled, wheat-free wine is drunk. Observe whether it has been eaten or not. In the year of time and the five elements that should be calculated, combine rise and fall. If it is rising, eat it; if it is falling, do not eat it. Combine both, combining in this way and that way. If both are rising, eat twice; if the one to be calculated is rising, eat once; if both are falling, do not eat, or say you are not full. 7. Check what illness there is. In the wood period, there are wind diseases and meridians, as well as stomach, liver, eyes, and the right rib. For fire, there are heart, intestines, blood disorders, tongue, upper body, neck, and heat diseases. For earth, there are stomach bloating, heaviness, diarrhea, as well as meat diseases, wounds, sores, hernias, and tumors. Nasal congestion, lip diseases, and colds will occur, and diseases of left hand pain are also mentioned. For metal, there are lung, large intestine, tumor, and bone diseases, nose and tooth diseases, and lung heat. For water, there are edema diseases, stone types, kidney, cold waist, knees, legs, chickenpox, ears, etc., will be ill. The danger of those diseases, in the wood period, comes from the east and west directions, relatives, blacksmiths, uncles, and carpenters. If the types of wood food mentioned above have been eaten, observe whether harm has been caused by such enjoyment. M
Chinese
火时南方北方亲姐妹，从寡妇或孩子的手中，颈肉生肉冷酒等，因火食火之物而受损。土时从东方或西南方，亲戚或老妇，孩子和，僧侣客人手里的食物等，依靠城堡老妇有危险。铁时西南方亲戚舅舅，孩子子女陶匠和，铁匠和贱男的手中，稀粥头肉上半身肉和，白色等铁食铁器危险。或者去铁匠的煤灰处。水时北方寡妇，无子女黑女人的父亲家，看是否因吃食物等而取走。五行出现任何一个，敌人或孩子方面，衰败损失。母亲朋友兴盛，从那方面，财富出现等，从边际考察中，详细阐述变化广大考察。7，酒有或没有，给不给，冷的是否结束，要计算身体权力兴衰二者。时间上结合，兴盛就有。衰败没有，气息子宫身体沐浴四者，压迫绳索有站立。时间要计算，男年相遇。冷饮结束，女相遇，冷的不结束，一个男年。一个是女年一半冷左右。自己的身体权力时间，以身体权力截断不给，往回生给往外生吗？截断一半危险酒的口。时间自己或母亲朋友，大多在自己的一方。第七个敌人刽子手酒损失来临。味道木头是僵硬，火是酸的土是涩的铁是香甜的。水是稀的，有冷的。7，从女到那要考察，时间生命和那个权力交付。生命兴盛容器充满所以不低。中等容器的一半不低。衰败没有或者不多。方向是时间木头，从东或西拿来说，自己或敌人结合知道。容器是时间颜色或，元素或者甚至在附近，说有那个种类。详细五行的元素分类人，如果知道边际考察详细阐述结合，颠倒全部看到非常奇妙。其他还有时间计算特别的宗教和，梵天共同传承叫做，所说的计算门十三等，依靠时间的计算很多。其他经典中出现那样做。7，现在从共的红口中，通过显示面容的仪式，消除损害利益