Tibetan
་སུ་འཇུག་པ། དུང་སྒྲ་ཆོས་ཅན། མཉན་བྱ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། གཉིས་པ། བློ་ལྟོས་ལྷག་ལྡན་ལ། ཡང་དག་དང་། འགལ་བའི་ལྷག་ལྡན་གཉིས། དང་པོ་ལ།སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། བྱས་པ་དང་རྟག་པ་འགལ་བར་མི་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ན། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཡང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་མ་ངེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའོ། །འགལ་ལྷག་སྒྲ་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། རྟག་པ་དང་བྱས་པ་འགལ་བར་མི་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་། མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཡང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་སྲིད་སྙམ་པས་འགལ་ཡང་ཐེ་ ཚོམ་གྱི་ལྷག་མ་ལྡན་པའམ། ངག་སྨྲ་བའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པའམ་ཡིན་པར་དཔག་ན་ལྷག་ལྡན་གཉིས་པོ་འདྲ་ཡང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ།འགལ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྲུབ་པར་ངེས་པ། དབྱེ་ན། དོན་དང་། བློ་ངོར་ལྟོས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས། དང་པོ། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད། གཉིས་པ། འབྲས་རང་གི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད། གཉིས་པ། སྒྲ་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ངོར། དུང་སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲུབ་པ་འགལ་བ་དང་། ཡོད་པ་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ངོར། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། གསར་དུ་མི་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ། དགག་པ་འགལ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་ལན་ཐེབས་སོ། །དེ་ལ་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་། དེས་རྟགས་ཡང་དག་མིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དོན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ལ། བློ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་ཡང་། རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་བས་དོན་གྱི་རྟགས་ལྟར་སྣང་དང་ཡང་དག་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། རྟགས་ཡང་དག་ལ། མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ། ཕྱོགས་ཆོས་ནི། རྟགས་དེ་ཉིད་ཤེས་འདོད་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་འགྲོ་ནི། རྟགས་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་ནི། བསྒྲུབ་ བྱ་ལོག་ན་རྟགས་ལྡོག་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ངེས་པའི་ཚུལ་ལ། རྟགས་དཔག་གཞིར་གྲུབ། རྗེས་འགྲོ་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ཡོད། རྟགས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ནས། གཏན་ཚིགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྟགས་ལྟར་སྣང་དང་ཡང་དག་གི་དམིགས་ཕྱེ་ནས་ཚད་མས་དྲངས་བའི་ངེས་པས་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་། སྒྲུབ་པ་ལ། ཡིན་ཡོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། གཞལ་བྱ་ལྐོག་གྱུར་དེ་རང་མངོན་གྱུར་མིན་པས་ན། དེ་དཔག་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་དགོས་པས། དེ་ལ་རང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆོས་སམ། རང་དང་ཐ་དད་པའི་འབྲེལ་བ་གཉིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དེ་གྲུབ་དགོས་ཏེ། འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱིས་དེ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་པའི་ཆོས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དཔག་འདོད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྒྱུ་ཚོགས་པའི་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་སྒྲུབ་པའང་། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འདུ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བའི་འབྲས་བུ་རྟགས་སུ་བཀོད་དེ་དཔག་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་འབྲས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རོ་ལས་གཟུགས་དང་། གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་གཞན་དཔོག་པའང་། རང་རྒྱུ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །དགག་བྱ་འགོག་པའི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཚུལ་གསུམ་ ཚང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་དང་། འགལ་བ་དམིགས་པ་གཉིས། དེ་ལ་སྣང་མི་རུང་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་འགོག་ལ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་གཞན་དམིགས་པས་ཀྱང་དགག་བྱ་དེ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ། མེ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དུ་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་མ་དམིགས་པ། དུ་བ་མ་དམིགས་པས་དེ་རྒྱུ་མེ་མེད་པར་འགོག་པ་ལྟ་བུ། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པ། ཤིང་མ་དམིགས་པས་ཤ་བ་འགོག་པ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་སྟེ་བཞི། དེ་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་གྱི་ཁྱབ་བྱ་རང་གི་ངོ་བོའམ་དེའི་ཁྱབ་བྱེད་དགག་པས་འབྲེལ་ཆོས་ལོག་པ་དང་། གཞན་གཉིས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་ཡུལ་ལོག་པའི་འབྲེལ་ཟླ་ཉིད་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །འགལ་དམིགས་ལ། འགལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ། གནོད་བྱེད་ཚ་རེག་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། གནོད་བྱེད་བྱ་གྲང་རེག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཁྱབ་བྱ་བཞི་འཇོམས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། མེའི་རྒྱུ་ཙམ་ནི་གནོད་བྱེད་མིན་ལ།
Chinese
入于。法，号角声，是所听闻，因为是功用所生，例如这样。第二，观待于理智的余因，有正确和相违的两种余因。第一种，声音是无常，因为是所作，例如这样。对于所作和常相违不知道的情况下安立，在顺品上见到，在违品上即使没有见到，因为不能确定违品上没有而产生怀疑。相违余因，法，号角声，是常，因为是所作，例如这样。对于常和所作相违不知道的情况下安立，在违品上见到，即使在顺品上没有见到，也认为顺品上可能存在，即使相违也具有怀疑的余因。或者，从语言的标志来推测一切众生不是全知或者全知，这两种余因相似，但在意义的两个方面都会出现，因此没有单独的。第三，相违标志的定义。标志确定地成立所要成立的颠倒。分类，有意义和观待于理智两种。第一种，有破斥颠倒和成立颠倒两种。第一，所有未见的标志的颠倒。第二，所有果的自性标志和所要成立的颠倒。第二，在承认声音是常的观点上，法，号角声，不是常，因为是声音，例如这样，是成立相违。在承认存在的事物不会新产生的情况下，瓶子，不是新产生，因为是存在的事物，例如这样，是破斥相违。总共四种。对于这些，已经回答了相违。对于这些，即使观待于理智而成为似是而非的理由，也不会因此而使标志不是正确的。不是意义上的成立者，即使在理智上是正确的理由，也不会成为正确的标志，因此应该考察意义上的似是而非和正确的标志。第二，正确的标志，具有定义的三相。其中第一，周遍于所立法，是标志本身在想要了解的事物上，以排除不具有的方式成立。随行是，标志之后，所要成立的事物随之而行。反转是，如果所要成立的事物反转，标志也会反转。对于确定它的方式，标志在所量上成立，随行存在于顺品的例子中，标志从违品的例子中确定为反转的标志，从而知道理由成立所要成立的事物。
English
To enter into. The dharma, the sound of a conch shell, is audible because it is produced by effort, like that. Second, regarding the remaining factors that depend on intelligence, there are two types: correct and contradictory remaining factors. The first type is: sound is impermanent because it is produced, like that. If it is established without knowing that production and permanence are contradictory, it is seen in the similar side, and even if it is not seen in the dissimilar side, doubt arises because it is not certain that it does not exist in the dissimilar side. Contradictory remaining factor: the dharma, the sound of a conch shell, is permanent because it is produced, like that. If it is established without knowing that permanence and production are contradictory, it is seen in the dissimilar side, and even if it is not seen in the similar side, it is thought that it may exist in the similar side, so even if it is contradictory, it possesses the remainder of doubt. Or, if one infers from the sign of language that all beings are not omniscient or are omniscient, these two remaining factors are similar, but they will appear in both aspects of meaning, so there is no separate one. Third, the definition of a contradictory sign. The sign definitely establishes the opposite of what is to be established. Classification: there are two types: meaning and dependence on intelligence. The first type has two types: refutation of the opposite and establishment of the opposite. First, all reversals of unseen signs. Second, all self-nature signs of the result and the opposite of what is to be established. Second, from the viewpoint of admitting that sound is permanent, the dharma, the sound of a conch shell, is not permanent because it is sound, like that, which is the opposite of establishment. From the viewpoint of admitting that existing things do not newly arise, a vase is not newly produced because it is an existing thing, like that, which is the opposite of refutation. There are four types in total. For these, the contradiction has been answered. For these, even if it appears to be a reason that is seemingly correct by depending on intelligence, it will not make the sign incorrect. It is not an establisher in terms of meaning, and even if it appears to be a correct reason in terms of intelligence, it will not become a correct sign, so one should examine the seemingly correct and correct signs in terms of meaning. Second, a correct sign possesses the three aspects of the definition. Among them, first, the property of the subject is that the sign itself is established in what one wants to know by excluding what does not possess it. Concomitance is that after the sign, what is to be established follows. Reversal is that if what is to be established is reversed, the sign will also be reversed. Regarding the way to determine it, the sign is established on the basis of measurement, concomitance exists in the example of the similar side, and the sign is determined as the reversed sign from the example of the dissimilar side, so one knows that the reason establishes what is to be established.
Chinese
因为是量，所以区分相似之相和真实之相，以量所引生的定解，对境进行遮破和成立。其中，成立方面，有成立“是”和成立“有”两种。由于所量隐蔽分本身不是显现分，所以必须从其他可以推测的法来推测它。因此，必须依靠与自身本体相同的法，或者与自身相异的关系中的任何一种，才能成立该法，因为没有关系的其它法不能成立它。其中，将与所要成立的事物本体相同的法作为相，从而推测想要成立的事物，必须具备三相，这是自性相的定义。通过聚集因来成立果也包括在内，因为因本身与果的生起具有不可分割的本体，所以属于自性相。将所要成立的事物和它所产生的关系的果作为相，从而推测想要成立的事物，必须具备三相，这是果相的定义。从味道推测颜色，以及从颜色推测生处的其他物质，也是推测自身因和聚集相同的因法。将遮破的事物作为遮破的相，必须具备三相，这是非现见相的定义。分为可见非现见和相违现见两种。其中，仅仅通过不可见非现见不能成立不存在，但是通过可见非现见的方式遮破自己的本体，并且通过现见与它相违的其他法，也能遮破所要遮破的事物。例如，在地上可见瓶子非现见。自性非现见，例如，通过不见火来遮破烟。因非现见，例如，通过不见烟来遮破其因火不存在。果非现见，例如，通过不见树来遮破夏娃。遍及非现见，共有四种。其中，由于同一本体关系的遍及，遮破自己的本体或其遍及，从而使关系法消失，另外两种是由于产生关系的处所消失，从而认识到关系对立本身消失。在相违现见中，有相违二者不能同时存在之相违。损害者有热触的本体和果两种。损害者有冷触的因、果、本体、遍及四种，这八种摧毁的方式是不会错乱的。仅仅是火的因不是损害者。
English
Because it is a valid cognition, it distinguishes between apparent signs and true signs, and with the certainty derived from valid cognition, it engages in refuting and establishing objects. Among these, in terms of establishment, there are two types: establishing 'is' and establishing 'exists.' Since the object to be measured, the obscure, is not itself manifest, it must be inferred from another dharma that is capable of being inferred. Therefore, the establishment of that dharma must rely on either a dharma that is of the same essence as itself or a relationship that is different from itself, because other unrelated dharmas cannot establish it. Among these, taking a dharma that is of the same essence as the object to be established as a sign, and thereby inferring the object one wishes to establish, requires possessing the three aspects. This is the definition of a nature sign. Establishing that a result can arise from the collection of causes is also included, because the cause itself is inseparable in essence from the arising of the result, and therefore belongs to the nature sign. Taking the result of the relationship between the object to be established and its arising as a sign, and thereby inferring the object one wishes to establish, requires possessing the three aspects. This is the definition of a result sign. Inferring form from taste, and inferring other substances of the elements of origination from form, is also inferring the cause-dharma that is of the same cause and collection. Taking the object to be refuted as a sign of refutation requires possessing the three aspects. This is the definition of a non-apprehension sign. It is divided into two types: apprehendable non-apprehension and contradictory apprehension. Among these, mere non-apprehension of the non-apprehendable does not establish non-existence, but through the mode of apprehendable non-apprehension, one refutes one's own essence, and also through apprehending another dharma that is contradictory to it, one refutes the object to be refuted. For example, like the non-apprehension of an apprehendable pot in a location. Non-apprehension of nature, for example, like refuting smoke through the non-apprehension of fire. Non-apprehension of cause, for example, like refuting the absence of fire as its cause through the non-apprehension of smoke. Non-apprehension of result, for example, like refuting a shava through the non-apprehension of a tree. Non-apprehension of pervasive, these are four. Among these, due to the pervasion of the relationship of one essence, refuting one's own essence or its pervasion, thereby the relational dharma is reversed, and the other two are due to the place of arising of the relationship being reversed, thereby one realizes that the relational opposite itself is reversed. In contradictory apprehension, there is the contradiction of two contradictories not existing simultaneously. The harmer has two aspects: the essence and result of hot touch. The harmer has four aspects: the cause, result, essence, and pervasive of cold touch. These eight modes of destruction are unmistaken. The mere cause of fire is not a harmer.