Tibetan
་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་ཚད་མ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་བསླུ་བ་དང་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས། ལྷ་དབང་བློས་མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པའམ་རྒྱན་མཛད་པས་དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ། གཉིས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དགག མཚོན་བྱ་སོ་སོར་འདོད་པའི་ལུགས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ལུགས་དང་པོ་དེ་མི་འཐད་དེ་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇོག་ན་ནི་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་མཚོན་བྱ་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་དགོས་ལ། གཉིས་པ། ལུགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་སོ་སོ་བ་གཉིས་སུ་འདོད་ན་ཡང་། ཚད་མ་སྤྱི༷་ཡི་མཚན་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་པའི་གཅིག་པ་ཞིག་དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞུང་ན་ཚད་མ་སྤྱི་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་མི་འབྲེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མི་བསླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ། མ་ཁྱབ་ཁ་སྐོང་དགོས་པའི་ལུགས་དགག །བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་མ་ ཁྱབ་གཅོད་པ་ཁ་བསྐང་དགོས་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། མ་ཁྱབ་གཅོད་ཚུལ་ཁ་བསྐང་བའང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་མི་འཐད་དེ། མ་ཁྱབ་པ་མ་ཆོད་པས་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ་ཚིག་རང་ལ་མེད་ན་ཁ་བསྐང་བས་མི་ཕན་ལ་གཞན་ཡང་བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་མིན་ཞེས་དེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ། བྲམ་ཟེའི་རྗེས་འབྲང་ཁ་ཅིག་བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་འདོད་ཀྱང་མི་དགོས་པ་དང་མ་ཁྱབ་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་བདེན་པའི་དོན་རྟོགས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་འདོད་ན་ཡོད་པས་ལུགས་དེའང་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ། ཚིག་གཉིས་དོན་མཐུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མི་བསླུ་བའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་རང་གིས་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་མི་སླུ་བ་དང་མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཡང་རང་མཚན་རྟོགས་པར་དོན་ལ་མཐུན་ཏེ་ཁྱད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་པ་དང་དོན་དམ་པ་ཡི་ཚད་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་པོ་འཇུག་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །གཉིས་པ། མི་བསླུ་བའི་ཚུལ་ནི་ལས་གང་ལ་མི་བསླུ་བ་དང་བྱེད་པོ་གང་གིས་མི་བསླུ་བ་དང་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་མི་བསླུ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ལ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གཉིས། དང་པོ། དོན་རང་མཚན་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ན་དངོས་མེད་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་ཤེས་ཉེ་བར་བསླད་པ་དུང་སེར་འཛིན་དང་ལྗོན་ཤིང་འགྲོར་སྣང་སོགས་ལ་རང་མཚན་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཆ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་ལོ། ། གཉིས་པ། མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ་རང་མཚན་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དངོས་པོར་མེད་པར་དཔྱོ༷ད་པའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ལ་རང་མཚན་མེད་ཀྱང་དེ་ཆིག་རྐྱང་དུ་མི་འཇལ་བས་རང་མཚན་མེད་ཅེས་དཔྱད་པས་ན་མི་བསླུ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་དུ་འཐད་དོ། །དབང་ཤེས་ཉེ་བར་བསླད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སླུ་བར་བཤད་ཀྱི་མི་བསླུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚད་མ་དེས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་ལ། ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ལ། སེལ་བྱེད་དང་བསལ་བྱ་སྤྱིར་བསྟན། བསལ་བྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ངེས་པ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ངེས་པའི་འགལ་ཟླ་ནི་མཐའ་གཞན་དུ་སྒྲོ༷་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྒྲོ་འདོགས་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོན་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལས་མཐའ་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས། རྟོག་པ་ལོག་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ་ཞེས་རྟོག་མེད་ལོག་ཤེས་ནི་མིན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་དང་དེ་མིན་གྱི་ངེས་པ་མཉམ་དུ་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ངེས་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་པ་ཡོད་པའི་རྩོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩོད་པ་དང་། དེ་སྤང་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་གློ་བུར་བའི་རྗེས་དཔག་ལས་མེ་ངེས་པའི་ཚེ་སྔར་མ་རྟོགས་པ་ལས་གློ༷་བུར་དུ་མེ་ངེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བསལ་ཀྱང་སྒྲོ༷་འདོགས་ལོག་ཤེས་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་བཅད་པས་ངེས་པ་ ཡིན་ན་དེ་གཉིས་གཅོད་དགོས་པ་པས་མི་འཐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ལོ། གཉིས་པ་རྗེས་དཔག་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྣང་བས་མི་འཇུག་པས་སྣང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆིག་རྐྱང་ནི་མེད་ལ་རྗེས་དཔག་དེ་ནི་སེལ་བ་ཉིད་ཡིན་རྗེས་དཔག་དེ་ཡི་བསལ་བྱའི་ཡུལ་ནི་རྗེས་དཔག་དེ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཞི་དེ་ཉིད་མེ་མེད་པའི་གནས་གཞན་དང་མཚུངས་པ་རུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཕྱིར་ལོག་ཤེས་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་གཉིས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤང་ལ། རྩོད་སྤང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་པོའི་རང་ལན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ངེས་པ་དང་ནི་སྒྲོ༷་འདོགས་གཉིས་པོ་ལ། ཡུལ་གཅིག་མི་གཅིག་དང་བདེན་རྫུན་ལ་བརྟགས་ནས་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཅིག་མི་གཅིག་དང་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་མི་གཅིག་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་པོ། གཅིག་དང་ཐ་དད་བརྟགས་པ་ཡི་རྩོད་པ་གསུམ་གྱིས་འདིར་མི་གནོད་དོ། །གཉིས་པ། ངེས་དང་སྒྲོ༷་འདོགས་གཉིས་པོ་ཞེན་ཡུལ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཀས་རང་ངོའི་སེལ་བ་དེ་རང་མཚན་ལ་འཁྲུལ་བས་ཞེན་ཡུལ་རང་མཚན་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་འོན་ཀྱང་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་དོན་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་ཐ་དད་ཕྱིར་ན་བསལ་བྱ་སེལ་བར་འཐད་དོ། །གཉིས་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། མཚོན་བྱའི་རབ་དབྱེ། མཚན་གཞི་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ། མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ། ཚད་མ་དེས་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ་བཞི། དང་པོ་ལ། དབྱེ་གཞི། དབྱེ་བའི་དོན། གྲངས་ངེས། སྒྲ་དོན་བཞི། དང་ པོ་ལ། དགག་གཞག་གཉིས། དང་པོ། བོད་རྣམས་ན་རེ། བཅད་ཤེས་དང་ཡིད་དཔྱོད་སོགས་ཚད་མ་མིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཚད་མའི་དབྱེ་གཞིར་མི་འཐད་ཟེར་བ་བབ་ཅོལ་དུ་ཟད་དེ། ཚད་མ་མིན་པ་བཅད་ཤེས་དང་ཡིད་དཔྱོད་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་ཡོད་པ་བཀག་ཟིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་བྱེད་སྣང་དང་བྱེད་འཇུག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་དབྱེ་གཞིར་འཆད་པ་འཁྲུལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས། དེས་ན་རང་ལུགས་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་དབྱེ་གཞིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཚུལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། དབྱེ་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་དང་པོ། དེ་གཉིས་པོ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་དང་། གཅིག་པ་བཀག་པའམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟག་ན་ཁ་ཅིག་རྗེས་དཔག་གི་ཡུལ་མེད་པས་དངོས་མེད་ཡིན་པས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། དགག་གཞག་སྤང་གསུམ། དང་པོ། དེ་མི་འཐད་དེ་ཚད་མ་གཉིས་ཀ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་གཅིག་པ་བཀག་པ་ཡི་ཐ་དད་པ་མིན། ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་མིན་ཏེ་རྟོག་རྟོག་མེད་ཡུལ་ཐ་དད་ཡིན་པ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་མིན་ཏེ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤན་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས། དེས་ན་རང་ལུགས་ཡུལ་ཅན་བློ་ཡི་ངོ་བོར་གཅིག་སྟེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་མེ་ལ་ལྟོས་ན་རྗེས་དཔག་དང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་ ལྐོག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་། དེ་ལ་རྗེས་དཔག་ནི་ཡུལ་གྱི་ལྡོག་པ་མིན་ལ་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་བློ་ཡིན་ཞིང་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་རང་རིག་མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ཕྱིར་བློ་མིན་པ་དང་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བརྩད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ངེས། གཞན་དག་ཚད་མ་ལ་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་དབྱེ་བར་བྱེད་ཀྱང་འདིར་ནི་གཞལ་བྱ་རང་མཚན་དང་དོན་སྤྱིའམ་མངོན་ལྐོག་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་འཇལ་གྱི་ཚད་མའང་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་མང་ཉུང་གི་གྲངས་གཞན་བཀག་པ་སྟེ་ཉུང་བ་གཅིག་མིན་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མང་མི་དགོས་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་ཚད་དེ་གཉིས་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྒྲ་དོན། མིང་དོན་ལ་སྤྱིར་མིང་ལ་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཇུག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། དེ་ལ་གཞི་དེ་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བ་སྟེ། འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་བྱ་ལུག་རྫི་མོ་དང་བྱེའུ་ཏིལ་འཐུང་ལྟ་བུ་དང་། བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀུན་ཏུ་མི་འགལ་བ་རྣམ་ཤེས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་སྐམ་སྐྱེས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་རེས་འགའ་འགལ་ཞིང་། ཡང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་རེས་འགའ་མི་འགལ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་དོད་པྲཏྱཀྵ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་དབང་པོ་རྟེན་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་རང་མཚན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག དེ་ཡང་དབང་ཡིད་གཉིས་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་དང་རང་རིག་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ ལ་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཇུག་གོ། རྗེས་དཔག་ཨ་ནུ་མ་ཎ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇལ་བའམ་དཔག་པ་སྟེ། རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ལྷ
Chinese
在需要明确区分的情况下，有定义特征和确定特征所代表的含义两种方式。首先，有作为原因的量本身的定义，以及其结果确定后如何消除怀疑两种。首先有驳斥、确立和扬弃三种。首先有共同点和不同点两种。首先是陈述先前的观点，以及驳斥它两种。首先，量的定义是不欺骗和阐明未知之义两种。拉旺洛认为，定义有两种不同的类别，或者说是装饰，第一个是世俗的，第二个是究竟的量的定义，这样区分开来说。第二，有驳斥认为类别不同的观点，以及驳斥认为所指不同的观点两种。首先，第一种观点不合理，如果用两个不同的定义来确定，那么由于确定方式的原因不同，所指也必然会变成两个。第二，如果按照第二种观点，认为定义和所指是两个不同的事物，那么“这是量的一般定义”这样的统一性对于两者中的任何一个都不可能存在，而且因为正是在论述量的一般性的时候，这与主题无关。第二，关于不欺骗这一特殊定义，有驳斥需要补充未遍及之处的观点，以及驳斥认为具备证悟真理之义的三种特性的观点两种。首先，秋吉法师也说，这个定义需要补充未遍及之处，这种说法也是不合理的。因为补充未遍及之处在定义的情况下是不合理的。因为如果未遍及之处没有被消除，定义就会变成有缺陷的，如果词语本身没有缺陷，补充也没有用处，而且证悟真理是量的作用，而不是量本身，这样区分两者也不是论典的本意。第二，一些婆罗门追随者认为具备证悟真理之义的三种特性，但如果认为具备证悟真理之义的三种特性，就会有不必要、未遍及和不可能三种过失，因此这种观点也是不合理的。第二，关于自己的观点，有确立两个词语含义相同，以及解释不欺骗的含义两种。首先，因此，自己的观点是，无论是自己衡量所量而证悟的不欺骗，还是阐明未知之义，两者在证悟自相上含义相同，没有差别，因此是同一个定义的两种说法
English
In cases where specific distinctions need to be made, there are two ways: defining characteristics and determining the meaning represented by those characteristics. First, there are two aspects: the definition of valid cognition (pramana) as a cause in itself, and how to dispel doubts once its result is ascertained. The first has three parts: refutation, establishment, and rejection. The first of these has two aspects: general and specific. The first of these is to state the previous position, and then to refute it. First, the definition of valid cognition is twofold: non-deception and clarifying the meaning of what is unknown. Lhawang Lo considers the definition to have two categories, or rather, ornaments: the first is conventional, and the second is the ultimate definition of valid cognition, distinguishing them in this way. Secondly, there are two aspects: refuting the view that they are different categories, and refuting the view that they refer to different things. First, the first view is unreasonable because if two separate definitions are used to establish it, then because the causes of establishment are different, the referent must also become two. Second, according to the second view, even if the definition and the referent are considered to be two separate things, the unity of "this is the general definition of valid cognition" cannot exist for either of them individually, and since it is precisely when discussing the generality of valid cognition, it is irrelevant to the topic. Second, regarding the specific definition of non-deception, there are two aspects: refuting the view that it is necessary to supplement what is not pervasive, and refuting the view that it possesses the three qualities of realizing the meaning of truth. First, Master Dharmottara also said that this definition needs to be supplemented where it is not pervasive, but this statement is also unreasonable. Because supplementing what is not pervasive is unreasonable in the context of definition. Because if what is not pervasive is not eliminated, the definition will become flawed, and if the words themselves are not flawed, supplementation is useless, and furthermore, realizing the meaning of truth is the function of valid cognition, not valid cognition itself, and distinguishing the two in this way is not the intention of the scripture. Second, some Brahman followers believe in the three qualities of realizing the meaning of truth, but if one believes in the three qualities of realizing the meaning of truth, there will be three faults: unnecessary, non-pervasive, and impossible, so this view is also unreasonable. Second, regarding one's own view, there are two aspects: establishing that the two terms have the same meaning, and explaining the meaning of non-deception. First, therefore, one's own view is that whether it is non-deception, which realizes the object to be measured by oneself, or clarifying the meaning of what is unknown, both are the same in meaning in realizing the self-characteristic, without difference, and therefore are two expressions of the same definition.
Chinese
因此，名言和胜义的量，这两者都同样具有这两个定义，没有差别。第二，不欺骗的方式，是不欺骗什么事物、由什么作者不欺骗、以及如何不欺骗这三者的自性。第三，关于辩论的回答：辩论和回答。第一，如果对自体不欺骗，那么对于衡量非实有的量就不周遍，并且根识被扰乱，如执持黄色的海螺，以及树木显现为行走等，对自体有不欺骗的部分，因此对它来说太过周遍了。 第二，没有不周遍，因为自体是为了辨别它在事物中存在或者它在事物中不存在，虽然非实有没有自体，但它不是单独被衡量，因此通过辨别没有自体，所以不欺骗的定义对它没有不周遍，因此没有过失是合理的。根识被扰乱，被说是完全欺骗，没有不欺骗，将会这样解释。 第二，量通过何种方式断除增益，如何确定，以及对此的辩论和回答。第一，普遍展示遣除者和遣除对象，具体解释遣除对象。第一，量的力量引出断除怀疑的确定，而正确的确定的相违品是向其他边增益。第二，定义，分类。第一，增益的定义是从事物如实存在的状态向其他边分别。第二，如果分类，则有两种：分别是分别邪见和怀疑，而不是无分别邪见，因为同时存在二月显现和非二月的确定。第二，有确定但没有断除增益的辩论，以及这两个不应成为损害者和被损害者的辩论。第一，辩论和对此的回答。第一，对于从突发比量中确定火的时候，仅仅是从先前没有认识到而突然确定火，因此虽然通过这样认识而遣除了，但增益邪见和怀疑两者都没有断除，如果是确定，那么必须断除这两者，因此不合理，这样说。第二，比量不是通过无分别的方式显现，因此没有像显现成立那样的单独成立，比量本身就是遣除，比量