Tibetan
འགྱུར་ཞེས་ཁྲོས་མའི་ལས་ཚོགས་གཏེར་མའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིད་དྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ གང་བཟའ་བའི་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བདུན་ནམ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ཟོས་ན་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུད་འཕེལ་ ལས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྲན་བུའི་ནད་སྣ་ཚོགས་སྔགས་གཞན་དུ་གསལ། འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །བྱིས་པའི་རིམས་སྲུང་བ་ལ། དྲོ་གོང་སྐར་མ་མ་ཡལ་དུས་རྒྱུག་ཆུ་མདའ་ལམ་སླེབས་པའི་ནང་ནས་ལག་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པའི་རྡེའུ་ཆུ་དང་བཅས་པ་བླང་། དེ་དུས་བུད་མེད་དང་ཕྲད་ན། དེ་ཕོ་ལ་ཡང་བླང་། བུད་མེད་མེད་པའི་ས་རུ་སྔགས་བརྒྱ་རེ་བཟླས།ཤ་རྗེན་གྱིས་མི་རེག་པར་དར་དམར་ཁུང་དུ་བཏུམ་སྟེ་བྱིས་པའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནིར་སེང་ཡེང་རྦད་སྭཱ་ཧཱཿ བྱིས་རིམས་སྲུང་བ་ཡིད་ཆེས་ཉམས་མྱོང་ཅན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ཤོག་བུ་ཚོན་གང་ལ། སྔགས་འདི་དམར་ནག་གིས་གཟབ་དུ་བྲིས་ལ་བཞི་བལྟབ་བྱ། རྒྱ་སྐག་བཙོད་ཞུ་མཁན་གསུམ་བག་ཙམ་རེ་ནང་དུ་བཏུམ། སྐྱི་དམར་གྱིས་གཡོགས་ལ་དབུ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་བཏགས། སྔགས་འདི་ལན་བདུན་དང་། རྟེན་སྙིང་བདུན་གྱིས་རབ་གནས་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀུན་དྷ་ལི་བཾ་ལཾ་བྲུཾ་ཤལ་ཤལ་སྭཱ་ཧཱཿ ལག་ལེན་མང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།ཨི་ཐིཿ ཞེས་གསོ་དཔྱད་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ལས་སོ། །བྱིས་པའི་གདོན་སྲུང་བར་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་སྔགས་མདུད་བཅས་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ གུ་རུ་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡཿ པུ་ཏྲ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བཏབ་ལ་བཏགས་པས་གདོན་སྲུང་ཞིང་སྲིའུ་དག་ཀྱང་འཚོ་བར་ངེས། བྱིས་པ་སྲུང་བ་ལ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ། གཏེར་མ་ཟབ་རྒྱ། བྱིས་པའི་སེར་ནད་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་ཤན་ཧཱུྃ་ཛཿ བསྡུས་ཧཱུྃ་ཛཿ གནོད་བྱེད་ལྟེ་ཟིན་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ ཚ་སེར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རུ་ཏྲི་ཛཿགྲང་སེར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་པྲི་ཏི་ཛཿ སྤྱི་སྲི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུ་ནུར་ཛཿ འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་སྔགས་རྒོད་མེ་ལྕེ་སྤུ་གྲི་ཞེས་སླེབ་ཆོག་ཟབ་མོའོ། །སྔགས་འདིས་མར་བསྔགས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་ཕྱི་ནས་བྱུག་པ་བྱའོ། །ཡང་སེར་ནད་སྔགས་ལག་ལེན་ཅན་ལ། སྔགས་འདི་མར་ལ་བཏབ་བྱིན་ཕྱི་ནས་བྱུག ར་ཙ་རྦད། མི་ལ་ཤ་ཟན་སྲོག་ལ་རྦུདཿ སེར་ནད་སྙིང་ལ་གཟེར་རྨུགས་ཐུཾ་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ ཟབ་བོ། །བྱིས་གདོན་བྱ་འདྲེའི་སྔགས། ཨཱོཾ་ཙེག་ཙེག་ཙུག་ཙུག་སྭཱ་ཧཱཿ སྔགས་འདི་སྟོང་བཟླས་གཡས་ནས་ཞུགས་ན་གཡོན་ནས་འདེབས་པ་སོགས་སྟོད་སྨད་སོགས་ལའང་དེས་འགྲེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གཏེར་མའོ། །བྱིས་པ་མཚན་ངུས་བྱེད་པ་སྲུང་བ་ནི། ཨཱོཾ་མ་ཏྲི་ནི་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་ཏྲོ་ཛོ་སྭཱ་ཧཱ། ཚག་སྤང་དབུ་ཅན་བྲིས་ལ་རང་སྔགས་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་བཏགས་པས་ ཐུབ་ངེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གཏེར་མའོ། །ཡང་བྱིས་པ་ངུ་འདྲེ་སྲུང་ན། ཨཱོཾ་པེ་ཚེ་འདུ་འདུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ་ནནཿ ད་འདྲེ་གསར་པ་ནནཿ རྒྱལ་བསེན་ཏྲེའུ་ནན་ཅིགཿ སྦྱར་ཤིང་དབྱར་པ། བ་རྩ་གཅིག་གི་ཤིང་བྱང་ལ་བྲིས། རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པ་བྱ། རང་སྔགས་ཡེ་དྷར་རབ་གནས་བྱས་ལ། མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ཐུབ་ངེས་ལག་བླང་མའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་བྱིས་པ་མཚན་ངུས་བྱེད་པར་སྲུང་སྐུད་དཀར་པོར་མདུད་པ་གསུམ་བྱས་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཏབ། ཨོཾ་ཡ་མ་ར་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནནཿ བྱིས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བཏགས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངུ་འཕྲོ་འཆད་དོ། །གཞན་བྱིས་པའི་བཅོས་མང་པོ་པདྨ་གཅེས་ཕྲེང་སོགས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡོད་པས་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །མོ་ནད་ལ་མར་གྱི་རིལ་བུ་མང་དུ་བྱས་པར། ལཾ་ལཾ་རཾ་རཾ། ཤག་ཤག་ཁེག་ཁེགཿ ཤག་ཛཿ ཁྱོ་ནག་པོ་ཙ་དུར་ཤགཿ ཅེས་བཟླས་ཏེ་བཏང་། ཅོང་ཞི་འདམ་བཏགས་དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇོང་བྲུན་ཆེ་བ་བཅས་པའི་སྐྱོ་ཚ་བཏང་། ཆུ་དྲོན་གྱིས་ལུས་བཀྲུ། བསྐུ་མཉེ་བྱ།སྔགས་བཟླས་ཚེ་དམིགས་པ། ནད་པའི་ལུས་ལུང་སྟོང་རི་མེད་པར་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་སྔོན་པོས། མགོ་ལུང་ཕུ་མཇུག་མ་འཕྱོགས། གཤོག་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཁྱབ། སྡེར་མོ་ལྟེ་བར་བཅུག་སྟེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ནད་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོང་སེང་ཅན། དེའི་ཕྱིར་ཟངས། དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་མཐར་ལུས་མི་དམིགས་པར་བསམ། ཕ་དམ་པའི་གདམས་པའོ་ཟབ། མོ་ནད་དང་ཕོ་གཅོང་ཅན་ལའང་། ཅོང་ཞི་འདམ་བཏགས་སམ་བརྡོས་ཕྱེ་ལ་ཚན་ཆུ་གྲང་། རླུང་ལ་རུས་ཁུ། ཚ་བ་ཅན་ལ་བ་མཛོའི་འོ་མ་དང་མར་ཅུང་ཟད་བཅས་ཕྱེ་སྦྱར་སྐྱོ་སྤོ་ཚ་ལ། ཨོཾ་ན་མ་ཟ་ར་ཟ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་ཟོས་པས་ཕན་ནོ། །དམ་པའི་གདམས་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཚབ་ནད་ལ། སྲམ་གྱི་བྲུན་ཆུ་ལ་སྦྱང་བར།ཨོཾ་མ་ཏི་ཀཿ ཀློ་ཏི་ཀཿ ཏི་ཀ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་བཏུང་བས་ཕན་ནོ། །བུད་མེད་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་མ་བཏུབ་པའམ། ཁོང་དུ་ཤི་བའམ། ཤ་མ་མཐོན་པ་ལ། རང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀ་ཀ་མས་མའི་ལམ་ཕྱེསཿ ཀུ་ཀུ་མས་འདི་མེད་འང་། ཏྲི་ཏྲི་མས་མའི་ལམ་ཕྱེསཿ ཉ་ཏྲི་མས་མའི་ལམ་ཕྱེསཿ ཤོ་ན་མས་མའི་ལམ་ཕྱེསཿ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིས་མའི་ལམ་ཕྱེསཿ གུར་ནི་གུར་ནི་ཟམ་ཟུར་ཟམ་ཟུར་སྭཱ་ཧཱཿ ཆང་ངམ། ལྒ་སྐྱའི་ཁུ་བའམ་མར་ཁུར་སྔགས་བཏབ་ལ་བཏང་། རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྒོ་ ལྕགས་དང་གཡག་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེས་ལ་བཞག དེས་མྱུར་དུ་འཐོན་པར་འགྱུར། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེ་བས་མང་ན་བུ་སྣོད་ལུག་ཉེན་ཆེ་བས། ཚྭ་མར་ཕབ་གསུམ་མའི་ལྟེ་བར་བྱུག་གོ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གཏེར་མའོ། །འདི་སྔགས་མང་ཉུང་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་འདི་རང་ཆེས་ཟབ་བོ། །ཡང་བུ་སྐྱེ་མ་ཐུབ་པ་ལ་འགག་སེལ་བྱ་བ་ནི། མར་གྱི་ལྕོང་མོའི་གཟུགས་གཅིག་བཟོས་ལ་སྔགས་འདི་བཏབ། ཕྱི་ལམ་སང་། བུ་གྲོང་བཟློག་ལྷོག་འང་སྭཱ་ཧཱཿ ལྕང་མོ་དེ་མགོ་མར་བསྟན་ནས་གྱུར་མིད་བྱས་པས་མྱུར་དུ་བུ་ཚ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཡང་བུ་སྐྱེ་རན་ཉེ་དུས་མཚན་མ་ཁ་དབྱེ་ཕྱིར། མར་དཀར་གྱི་ཤོ་མིག་དགུ་ལ། ཨོཾ་ཤ་ཤ་ལམ་ཕྱེ། ཤུ་ཤུ་ལམ་ཕྱེ། འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་སྒོ་ཕྱེ། ཞེས་བཟླས་ཁོང་དུ་བཏང་ནས་གོས་དྲོ་བར་བྱིབས་ལ་བསྡད། ཡང་ན་མར་གྱི་ཤོ་བཅོས་པར། ཨ་ཤི་མེ་ཤི་དུ་ཤི་སོདཿ སྟོང་བཏབ་སྟེ་གྱུར་མིད་བྱས་པས་མྱུར་དུ་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ། མར་ལ་ཉ་གཟུགས་མིག་ལྡན་བཟོས་ལ། ཨོཾ་ཀ་ཀ་མའི་ལམ་ཕྱེ། ཀི་ཀི་མའི་ལམ་ཕྱེ། ཤོ་ན་མའི་ལམ་ཕྱེ། མ་མོ་འབྱུང་བ་བཞི་ལམ་ཕྱེ། ཁྲི་དང་སྟོང་བཟླས་བཏབ་པ་ཁྱུར་མིད་བྱ། དེ་རྗེས་རྨ་ བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་དང་། དམ་པ་གྲེ་སོང་ལ་ཡི་སྤུ་ཉག་བརྒྱད་མེར་བསྲེགས་ཐལ་ཆུར་སྦྱངས་པ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པ་བཏང་བས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ནོ།གཞན་བྲེ་ཡི་ཙཀྲ་དང་། ཡན་ལག་ལ་ཡི་གེ་བཏགས་པ་སོགས་མཁྱུད་སྤྱད་དུ་མའང་ཡོད། བུ་སྣོད་ལུག་དོག་ཅན་ལ། ཕབ་ཕྱེ་མར་དང་སྦྱར་ལ་ལྟེ་བར་བྱུག བཙའ་དུས་བདེ་བའི་མལ་དུ་པུས་བཙུགས་སྒུར་མོར་འདུག་ལ། དང་པོར་དལ་བུས་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་དྲག་ཆེས་ན་བུ་སྣད་པས་རན་པར་བྱ། བཙའ་ཁར་དྲག་ཏུ་བཙིར་བས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བས་བསླབ་བྱ་དེ་ལྟར་བྱ། སྐྱེས་ནས་བུ་སྐད་བྱུང་འཕྲལ་མ་ཡི་གདོང་ལ་ཆུ་ལྕགས་དང་། རླུང་གཡབ་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་དགའ་བ་བསྐྱེད། བུ་ལ་སྐན་མར་དང་ཧྲི་ཐེལ་སོགས་ཕན་པའི་མཁྱུད་དཔྱད་བྱའོ། །ཡང་བུ་སྐྱེ་མ་ཐུབ་པ་ལ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲིག་བྲིག་སྲིད་པ་འབྲིག ནུར་ནུར་སྲིད་པ་ནུར་འབྱུང་བ་རྩ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིགཿ སྔགས་བྱང་འདི་བྲིས་ཤོག་དྲིལ་སྐུད་ནག་གིས་བཅིངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཏགས། བུ་མང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཕ་མ་ལས་མར་བསླངས་པར་སྔགས་དེ་བཏབ་པའི་རིལ་བུ་ཁོང་དུ་བཏང་དེས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྲུང་བ་མ་བཀྲོལ་ ན་བུ་སྣོད་ལུག་ཉེན་ཆེའོ། །ཟབ་བོ། །ཨོཾ་པུ་རུ་ཙ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མར་ལ་བསྔགས་ནས་དུམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བྱུག །གཅིག་ཁོང་དུ་བཏང་། གཅིག་རྒལ་ཚིགས་ལ་བྱུག་པས་བུ་མ་ཐོན་པ་ལ་ཐུག་ཆོག་གོ། ཡང་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཁོང་ནས་ཤི་བ་མ་ཐོན་པ་ལ། གོང་མོའི་དང་རུས། ཡུངས་ཀར། སྐུད་པ་འབབ་ཆུ་ཐུར་དུ་བཅུས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླས་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཅིག་ཆར་དུ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་གུར་ནི་གུར་ནི་ཐམ་ཟུར་ཟོམ་ཟུར་སྭཱ་ཧཱཿ ཟབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་སྔགས་འདི་གཟའ་མི་དབྱེ་བ་སོགས་འབྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པའོ། །ཡང་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་མ་ཐོན་པ་ལ། གཡེར་མ་འབྲུ་བདུན་བརྡུང་རིང་སྔགས་འདི་བཟླ། ཨོཾ་ཕྱེ་ལེ་ཕྱེ་ལེ་མ་ཧཱ་ཕྱེ་ལེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བཟླས་གཡེར་ཕྱེར་བཏབ་སྟེ་མར་དག་བསྲེས་ནས་བཏང་བས་ཅིག་ཆར་འཐོན་ངེས་ཟབ་གཏེར་མའོ། །མི་ཕྱུགས་ཤ་མ་འཐོན་ན། སྲིད་པ་ཤིག་ཤིག འབྱུང་བ་ནུར་ནུར། ཞེས་བཟླས་སྔགས་ཆུ་བཏང་འཕྲལ་འཐོན་ནོ། །ཡང་མི་ཕྱུགས་ཤ་མ་འཐོགས་ན། སྤྱང་བྲུན་བྱ་བ་ལ་མ་ཆང་དང་སྦྱར་ལ། ཏྲ་ནི་ཏྲ་ནི་ཤག་ཕྱུགསཿ ཞེས་བསྔགས་ཁོང་དུ་བཏང་བས་ཐོན་གཏེར་མའོ། །ཡང་ཤ་མ་དབྱུང་བ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ ཀས། ནི་ཀས། བྷི་ཀས། མ་ཧཱ་ཀས་ཕྱུངས། ཞེས་བྲིས་བུ་རོགས་ལ་བཏགས་པས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན་རྒྱ་རུ་བ་སྦྲུ་ཆང་རྣམས་ལ་སྔགས་དེ་སྟོང་བཟླས་ལ་བཏང་བས་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཚལ་གྱི་སྔགས་དེ་བརྩེགས་མར་མཐུར་དུ་མདུང་ཚུགས་སུ་བྲིས་ལ་རང་སྔགས་དང་རྟེན་སྙིང་གིས་རབ་གནས་བྱས་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་དཔྲལ་བར་ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་བུ་དང་བུ་རོགས་འཐོགས་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་བུ་རོ་འབྱིན་པ། ཆང་ངམ་མར་ཁུ་ལ་སྔགས། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡཾ་ཤིང་ཙནྡྷ་ཕུག་སྭཱ་ཧཱཿ འདི་སྟོང་བཟླས་ཏེ་བྱིན་པས་འཐོན་ནོ། །འཛེ་ཚྭ་ལ་སྔགས་འདི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲི་ཏི་ཕུ་ཏྲ་ཙ་ན་ཨ་པ་སྭཱ་ཧཱཿ བཟླས་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་། བུ་ནད་ལང་པ་ལ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཾ་པྲ་མ་སཾ་པྲ་མ་བྱ་སུ་ཤི་བྱི་སུ་ཤིཿ བྱི་ཤི་བྱི་ཤི་སྭཱ་ཧཱཿ འདི་ཉིད་མོ་རང་ལ་ཅི་ནུས་བཟླས་སུ་གཞུགས་པས་སོས་ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཡང་བུ་ཤི་བའི་རོ་མ་ཐོན་ན། རི་དྭགས་རིལ་མ་གང་རྙེད་ཆང་དང་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་ཨ་མ་ཤད་ཤདཿ ཧེད་ཧེད་ཕྱུངས་ཕྱུངས་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱཿ མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བཏང་པས་བུ་རོ་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བུ་རོ་དང་ཤམ་མ་ཐོན་ན། མར་གྱི་ལྕོང་མོ་ལ། ཨོཾ་ནར་ནར་ནུར་ནུར་ཁྲིག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཚོགས་ཤིག་ ཤིག་རཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ལྕོང་མོ་དེ་ཁོང་དུ་བཏང་བས་འཐོན་ངེས་སོ་ཟབ། ཞར་བྱུང་དུ་ནལ་བུ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང་ན། ཨོཾ་ཤིག་ཤིག་སྲིད་པ་ཤིགཿ ཧྲོལ་ཧྲོལ་སྲིད་པ་ཧྲོལཿ ནུར་ནུར་སྲིད་པ་ནུརཿ སྲིད་པ་ཤིག་སྲིད་པ་ཧྲོལ་སྲིད་པ་ནུརཿ བུལ་དོག་གི་ཆུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་མངལ་ལྡན་མས་འཐུང་ན་མངལ་ཆགས་པ་ངེས་པར་བཤིག་གོ། སྔགས་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་ཡན་ལག་འཆད་པས་ཇི་སྲིད་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་ཙམ་ཉུང་ངུར་བཟླ་བ་ལས་མང་མི་རུང་ངོ་། །ཟབ་བོ་གཏེར་མའོ། །ལས་འདི་འདྲ་སྡིག་ཆེ་བས་མི་བྱ་མི་སྤེལ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱིས་མངལ་དུ་སྲིད་ཆགས་པ་སྲུང་ན། རང་ལུས་དྲིལ་བུར་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཏྲི་ཏྲི་ལམ་ཕྱེཿ འབྱུང་བ་ལམ་ཕྱེཿ གྲུ་མོ་ལམ་ཕྱེཿ ཟང་ཟང་ལམ་ཕྱེཿ ཐལ་ཐལ་ལམ་ཕྱེཿ དྲི་ཟ་མོ་ཡི་མངལ་སྒོར་འཇུག་པ་སྲུངས། ཞེས་པ་མང་བཟླས་བུད་མེད་བྷ་གར་མཆིལ་མ་ཡང་ཡང་བྱུག་པས་མངལ་དུ་བུ་མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་གཏེར་མའོ། །སྦྱོར་བ་བྱེད་དུས་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བགྲང་ན་མངལ་དུ་བུ་མི་ཆགས། ཨོཾ་ཡི་ཏ་ཨ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་སོ་ཟབ། བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་མ་སྐྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སུཾ་པ་མས་ང་ཏརྠ འང་འཛིད་ར་ན་སྭཱ་ཧཱཿ མར་རྙིང་ལ་བ སྔགས་ནས་བྱུག་པས་ནུ་མ་སྐྲངས་པ་དང་རྣག་འཁྱིམ་པ་སོགས་ནུ་མའི་ནད་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་ རོ། །ཡང་བུད་མེད་ནུ་མ་སྐྲང་ན་རྩེ་ནས་སུམ་གཉིས་ཙམ་མར་གཞལ་སར་སོལ་བས་གཡུང་དྲུང་གཅིག་བྲིས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཤད་ཤད་ས་སོད་བྷྲཱུཾ་བྷྲཱུཾ་བཟློགཿ སྔགས་འདི་ཐུན་རེར་སུམ་བརྒྱ་བཟླས། ཉ་གཉིས་གཡས་མགོ་གྱེན་བསྟན་གཡོན་ཐུར་བསྟན་བྲིས་ལ་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོས་འཇིབ། ཨོཾ་དྷ་ཡ་ཛ་ལ་མཱ་ར་ཧྲི་ཧྲིཿ ཞེས་བགྲངས་སྟེ་བཏབ་པས་ནུ་སྐྲངས་སེལ་བའི་མཆོག་གོ་ཞེས་གཏེར་མའོ། །བུ་མེད་ལ་བུ་སྐྱེས་ནས་མངལ་ཁྲག་མ་ཆོད་ན། ཐ་ན་ཏི་ཏི་རི་སྭཱ་ཧཱཿ སྔགས་འདི་མང་བཟླས་ལུག་གི་ཀླད་པར་བཏབ་པ་ལྟོ་སྟོང་ལ་བཏང་བས་ཆོད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་གཅོད་པ་ནི། མི་རིགས་མི་གཅིག་པ་རྒྱ་བོད་བོན་གསུམ་གྱི་རྡོག་སྐྲད་བསྲེགས་ཐལ་ཆང་དང་སྦྱར་ལ།
Chinese
名为“降伏”的忿怒母事业法伏藏。嗡啊吽 萨瓦 阿弥利达 悉地 吽 札（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིད་དྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：ओम् आः हूँ सर्व अम्रित सिद्धि हूँ जः，梵文罗马拟音：om ah hum sarva amrita siddhi hum dzah，汉语字面意思：嗡啊吽，一切甘露成就，吽 札）。将所食用的食物饮料都观想为甘露，念诵此咒七遍或百遍后食用，则会变成甘露，身体的力量和精华增长，是成办一切事业之根本咒。此外，各种小病在其他咒语中有详细说明，此处仅此而已。为了保护儿童免受瘟疫侵袭，在黎明前星星尚未消失时，从河流与道路交汇处取未经手触摸的石头和水。如果此时遇到妇女，也为男子取同样的石头和水。在没有妇女的地方念诵咒语一百遍。不要用裸露的肉体接触，用红色的布包裹，系在孩子的脖子上，就能成功。咒语是：嗡 尼尔 僧 扬 惹 梭哈（藏文：ཨོཾ་ནིར་སེང་ཡེང་རྦད་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ओम् निर्सें येन्ग र्बद् स्वाहा，梵文罗马拟音：om nir seng yeng rbad svaha，汉语字面意思：嗡 尼尔 僧 扬 惹 梭哈）。这是一个保护儿童免受瘟疫侵袭，值得信赖且经验丰富的法门。另外，在一张彩色的纸上，用红色和黑色认真地写下这个咒语，然后折叠四次。将少量的樟脑、冰片和蜂蜡包裹在里面，用红色的布覆盖，头部朝上系上。念诵此咒七遍，并用七根本咒进行加持。嗡 衮达里 班 朗 奔 夏夏 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཀུན་དྷ་ལི་བཾ་ལཾ་བྲུཾ་ཤལ་ཤལ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ओम् कुन्धलि बं लं भ्रुं शल् शल् स्वाहा，梵文罗马拟音：om kundhali bam lam bhrum shal shal svaha，汉语字面意思：嗡 衮达里 班 朗 奔 夏夏 梭哈）。这是多次实践过的法门。 इति（梵文，梵文罗马拟音：iti，汉语字面意思：到此）。出自《医学之王宝藏》。为了保护儿童免受邪魔侵害，将红色的护身线观想为带有咒语结的弯刀金刚链。嗡啊吽 玛哈 咕噜 舍 玛哈 瑞尼 萨ra 匝 舍雅 普扎拉 惹恰 惹恰 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡཿ པུ་ཏྲ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ओम् आः हूँ महा गुरु ह्री महा रिणि सर ज स्रियः पुत्र ल रक्ष रक्ष स्वाहा，梵文罗马拟音：om ah hum maha guru hri maha rini sara tsa hriyah putra la raksha raksha svaha，汉语字面意思：嗡啊吽，大 गुरु 舍，大 瑞尼 萨ra 匝 舍雅，保护孩子，保护，保护 梭哈）。念诵多次并加持后系上，可以保护免受邪魔侵害，甚至小鬼也能存活。仅此一个就足以保护孩子。甚深伏藏。儿童黄疸病的咒语：嗡 尼 吽 札（藏文：ཨོཾ་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：ओम् नि हूँ जः，梵文罗马拟音：om ni hum dzah，汉语字面意思：嗡 尼 吽 札）。嗡 贤 吽 札（藏文：ཨོཾ་ཤན་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：ओम् शन् हूँ जः，梵文罗马拟音：om shan hum dzah，汉语字面意思：嗡 贤 吽 札）。 杜 吽 札（藏文：བསྡུས་ཧཱུྃ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dus hum dzah，汉语字面意思：杜 吽 札）。 损害者，脐带缠绕的男女，玛ra亚 札（藏文：གནོད་བྱེད་ལྟེ་ཟིན་ཕོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nod byed lte zin pho mo mara ya dzah，汉语字面意思：损害者，脐带缠绕的男女，玛ra亚 札）。 热黄疸，生命的精华，鲁扎 札（藏文：ཚ་སེར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རུ་ཏྲི་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tsha ser srog gi nying po ru tri dzah，汉语字面意思：热黄疸，生命的精华，鲁扎 札）。 冷黄疸，生命的精华，布里地 札（藏文：གྲང་སེར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་པྲི་ཏི་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：drang ser srog gi nying po pri ti dzah，汉语字面意思：冷黄疸，生命的精华，布里地 札）。 共同的邪祟，生命的精华，普努 札（藏文：སྤྱི་སྲི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུ་ནུར་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：spyi sri srog gi nying po phu nur dzah，汉语字面意思：共同的邪祟，生命的精华，普努 札）。 这是婆罗门的凶猛咒语，名为“火焰剃刀”，是容易到达的甚深法门。用这个咒语加持酥油，内服并从外部涂抹。另外，一个经验丰富的黄疸病咒语：用这个咒语加持酥油，然后从外部涂抹。ra 匝 惹。人吃肉，生命被吞噬。黄疸病刺痛心脏，图 索 梭哈（藏文：ར་ཙ་རྦད། མི་ལ་ཤ་ཟན་སྲོག་ལ་རྦུདཿ སེར་ནད་སྙིང་ལ་གཟེར་རྨུགས་ཐུཾ་སོད་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ra tsa rbad mi la sha zan srog la rbud ser nad nying la gzer rmugs thum sod svaha，汉语字面意思：ra 匝 惹。人吃肉，生命被吞噬。黄疸病刺痛心脏，图 索 梭哈）。甚深！儿童邪魔鸟怪的咒语：嗡 泽 泽 祖 祖 梭哈（藏文：ཨཱོཾ་ཙེག་ཙེག་ཙུག་ཙུག་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ओम् चेक् चेक् चुक् चुक् स्वाहा，梵文罗马拟音：om tseg tseg tsug tsug svaha，汉语字面意思：嗡 泽 泽 祖 祖 梭哈）。