Tibetan
་བཞིན་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ལུགས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། ། འདིར་ནི་ནད་པའི་ལག་རྩའི་ས་ཁྱོན་དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སོར་མོ་གསུམ་མམ་སོར་མོ་གཅིག་གིས་བལྟས་ཀྱང་གནས་དེ་དང་དེའི་རྩ་ནི་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་ན་ལྟ་རྩ་ཚོན་གང་རེའི་བར་དུ་དོན་སྣོད་དྲུག་གི་རླུང་ཁྲག་ཚན་རེ་རྒྱུ་བ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ་སྟེ། མཉེར་མ་དང་པོ་དང་རུས་འབུར་བར་གྱི་དོན་སྣོད་ཀྱི་རྩའི་དྲག་དལ་ཇི་ལྟ་བ། རུས་འབུར་ནས་མར་ལ་སླར་ཡང་ནད་པའི་ཚོན་གང་གཞལ་བའི་བར་གྱི་ཁྱོན་ལ་དོན་སྣོད་ཀྱི་རྩ་བརྟག་པའང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར། འབྱུང་བའི་གནད་འདིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་རྩ་ལྟ་ཚུལ་དེས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པ་གནད་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་རང་གིས་རྣམ་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕར་རྩ་མང་པོ་ཡོད་བཞིན་གནས་འདི་ཁོ་ནར་རྩ་ལྟ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རླུང་ཁྲག་གཉིས་འདོམས་པའི་འཕར་རྩ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དོན་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་རྐེ་ཡི་འཕར་རྩ་སོགས་ལ་ལྟ་ན་ཕུ་ཆུ་འབྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པས་བརྟག་མི་བདེ་ལ། རིང་བ་རྐང་པའི་ལོང་བུའི་རྩ་སོགས་ནི་ཐག་རིང་མགྲོན་པོའི་གཏམ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་སྣོད་ཀྱི་ཚ་གྲང་གསལ་པོར་མི་མཚོན་ནོ། །དེས་ན་ཐག་ཉེ་རིང་འཚམས་པ་མཁྲིག་མའི་འཕར་རྩ་ལ་བརྟགས་པ་འདི་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་སར་དབྱར་རྔའི་སྐད་བསྒྲགས་ན་འབྲུག་གི་སྒྲར་ནོར་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་པར་སྟེར་བའོ། །འདི་ལ་རྒྱང་གྲགས་དུང་དང་དབྱར་སྐད་ འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཞེས་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དུ་ཕན་ཚུན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་སྐད་ཀྱིས་འབོད་པ་སོགས་བྱེད་ན་དབྱར་ས་རྡུལ་སོགས་ཞི་བས་སྐད་གསལ་པོར་ཐོས་ཞེས་རྣམ་བཤད་བྱེད་པའང་ཡོད་དེ་དཔེ་ཙམ་དུ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་ཆེར་མེད་ཀྱང་གོང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རྩ་ལ་བལྟས་པས་ཁོང་པའི་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་བའི་ཚོང་དུས་ཀྱི་རྒྱ་སྲང་སྟེ་ལམ་དེར་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏམ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྒྱ་མ་དང་སྲང་གིས་ལྕི་ཡང་ཤེས་པ་བཞིན་ཞེས་འབྲུ་གཉེར་བ་ནི་མི་བདེའོ། །ལམ་གང་ན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་འོང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་ཡང་རྩ་འདིར་ནི་དོན་ལྔ་དང་སྣོད་དྲུག་པོ་ནི་རྩ་ཡི་ནང་དེར་ཀུན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བས་ན་ལམ་གང་དུ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་བཞིན་རྩ་ལ་བརྟག་པས་དོན་སྣོད་ཀྱི་ནད་རྟོགས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། རླུང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱོད་ནས་དོན་སྣོད་སོ་སོའི་དྭངས་མའི་ཟུངས་ཁྲག་རྩ་ནང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་ན་དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ལམ་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུའི་རླུང་ཁྲག་འདིས་ཡུལ་གཞི་དང་ནོར་རྫས་ལྟ་བུ་དོན་སྣོད་སོ་སོའི་ཚུལ་ནད་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའང་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ་དེ་དང་དེ་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྩ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་ཁྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་མ་འདྲེས་པར་ཕད་རྩེ་སྟེ་སྒྱེ་མོ་དག་གི་རེ་སོ་རིམ་པར་ མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་དང་བུ་གཅིག་ཏུ་ཚོན་སྣ་དྲུག་ཆ་མཉམ་པར་མ་འདྲེས་རིམ་པར་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་འདི་དང་འདི་ན་དོན་སྣོད་འདིའི་རླུང་ཁྲག་རྒྱུའོ་སྙམ་དུ་སོར་མོས་བརྟག་པའི་ཚེ་དུས་རྒྱུན་སོ་སོར་མངོན་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ནད་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མི་འདྲ་བར་དྲག་དལ་དང་མ་ཚང་པ་སོགས་སུ་མངོན་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་ཁྲག་མི་འདྲ་བར་རྒྱུ་བ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྲག་ལ་གནས་པའི་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ནུས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་རྩ་བཅུ་གཉིས་མ་འདྲེས་པར་བསྒྲིམ་ཡོད་པ་སོགས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་དགག་བཞག་མང་པོ་བྱས་པ་ཕལ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །བླ་རྩ་ནི་ལག་པའི་མར་ཟུར་ཆུ་བ་དང་རྒྱུས་པའི་གསེབ་ན་རྒྱུ་བས་བལྟ་རྩའི་ཐད་དུ་མངོན་ན་དེ་དང་། མི་གསལ་ན་ཡས་མན་ཕན་ཚུན་དུ་སོར་མོས་མནན་ལྷོད་གང་འོས་བྱས་ཏེ་གང་དུ་གསལ་བའི་གནས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཆི་བའི་ཚེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་སྙིང་གར་སྡུད་པར་འགྱུར་ཕྱིར་འཆི་ཁ་མའི་རྩ་ཆད་དམ་མ་ཆད་ནི་རྐང་པའི་བོལ་གོང་གི་འཕར་རྩར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལག་རྩ་སོགས་འཕར་རྒྱུ་མ་ཆད་སྔོན་ནས་དེ་འཕར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མནན་ཚད་ནི་ཚོན་གྱིས་པགས་པ་ནོན་ཙམ་དང་། ཀན་གྱིས་ཤ་ནོན་པ་དང་། ཆག་གིས་རུས་པ་ནོན་པ་ཙམ་ཞེས་པགས་པ་ དང་ཤ་དང་རུས་པས་ཚོར་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཚོན་ལ་སྲན་མ་དྲུག་གི་ལྕིད་དང་། ཀན་ལ་བཅུ་གཉིས། ཆག་ལ་ཉེར་བཞིའི་ལྕིད་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་མནན་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་མནན་ཇེ་ཆེར་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩའི་དབྱིབས་ལ་ཕུག་དང་འདྲ་བར་རིམ་པས་ཤ་ཡི་གཏིང་དུ་ཟུག་པས་ན་སོར་མོ་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་ཤ་ཡི་རྔམ་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཤ་ཅི་ཙམ་ཟབ་པ་དང་མཚུངས་པར་མནན་ཆེ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བལྟ་ཚུལ་ནི། སྨན་པའི་ལག་པའི་སོར་མོ་དག་གནས་སྐབས་སུ་མ་གྲང་བའི་རང་དྲོད་དང་མཐུན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་མེ་ལ་རེག་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་སོར་མོའི་ལྤགས་པ་འཐུག་ཀོབ་ཏུ་མ་སོང་བས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་གྱུར་ན་རྩ་གསལ་པོར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་ཐོག་མར་ཕོ་རྩ་གཡོན་དང་མོ་རྩ་གཡས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནད་པ་ཕོ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་གཡོན་དུ་བརྟག་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱ་ནག་རྩ་མདོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འབྱུང་གིས་གསར་འགྱུར་ལས། ཉི་ཤར་ཚུན་གྱི་སྒོ་རུ་ནི། །བླ་རྩ་འཁྱམས་པོ་འདུས་པའི་ཕྱིར། །གསལ་མཐོང་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་དུས་སུ་བརྟག་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། གོང་བཤད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ནམ་ལངས་ཀྱི་དུས་དེར་ལུས་ཀྱི་བླ་ཁམས་ཕན་ཚུན་དེ་སྙིང་རྩ་ཡོད་པ་དེར་འདུ་བས་དེ་དུས་རྩ་བརྟགས་ན་འཚོ་འཆི་སོགས་གསལ་བ་ཡིན་ཅིང་། དེར་ཡང་ཕོ་ལ་ལག་གཡོན་གྱི་ཚུན་སྙིང་རྩ་དང་། མོ་ལ་གཡས་སུ་སྙིང་རྩ་འོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། བལྟ་དུས་དེ་འདྲ་ལ་གནས་དེར་བརྟག་དགོས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི། གཞན་དུ་སྙིང་རྩ་ཡོད་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་བྱས་པས་གོ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་དེ། སྙིང་རྩ་ཡོད་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་ནམ་བལྟས་ཀྱང་སྙིང་རྩ་ལ་ཁྱད་པར་མི་འོང་པས་བརྟག་བྱ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཉེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་མ་བཤད་པས་ཕོ་གཡོན་མོ་གཡས་ལ་ཐོག་མར་བརྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་རྙེད་དོ། །ནམ་ལངས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ནི། བླ་ཁམས་གནས་དེར་འདུ་བ་མ་གྱེས་པའི་རིང་ལ་བརྟག་པའི་དོན་ཡོད་པ་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནད་པའི་ལག་གཡོན་སྨན་པའི་གཡས་པས་བརྟག་པའི་ཚེ། མཛུབ་མོ་ལ་ཚོན་ཞེས་བརྡ་བྱས་པ་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཡ་ཟུར་སྙིང་དང་མ་ཟུར་རྒྱུ་མའི་རྩ་ཡོད་ལ། ཀན་ཏེ་གུང་མོའི་འོག་ཏུ་ཡ་ཟུར་མཚེར་པ་དང་། མ་ཟུར་ཕོ་བའི་རྩ། ཆག་སྟེ་སྲིན་ལག་གི་འོག་ཏུ་ཡ་ཟུར་མཁལ་མ་གཡོན་པ་དང་མ་ཟུར་བསམ་སེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་ནད་པའི་ལག་གཡས་སྨན་པའི་གཡོན་པས་བལྟས་ལ། དེའི་ཚེ་ཚོན་འོག་གི་ཡས་མར་གློ་བ་དང་ལོང་ཀ །ཀན་འོག་ཏུ་
Chinese
没有像那样到来的理由，如果考察那种方式，是无法忍受推敲的。 在这里，像那样了解了病人的手腕脉搏的区域后，即使用三根手指或一根手指来诊察，那个位置的脉搏也永远不会改变，因此是确定的。然而，根据经验，在每个寸关尺之间，六脏腑的气血各自运行，似乎没有混杂。第一道皱纹和骨头的突起之间，脏腑脉搏的强弱如何？从骨头的突起到下方，再次测量病人寸关尺之间的范围，诊察脏腑脉搏也和之前一样。产生的关键在于此。西藏古代人诊察手腕脉搏的方式，也能在一定程度上理解，我认为关键在于此。既然有那么多脉搏，为什么只在这个位置诊察脉搏呢？因为调和气血的脉搏在身体的上下各处都有，但是，离脏腑非常近的颈部脉搏等，如果诊察的话，就像河水泛滥一样难以诊察。远处的脚踝脉搏等，就像远方客人的话语一样，不能清楚地显示脏腑的寒热。因此，诊察距离远近适中的手腕脉搏，就像在回音一声的地方敲响夏天的鼓声，不会错认为是龙的叫声一样，一定会毫无疑问地给出确定的结果。这里有“回音传来的号角和夏天的声音，就像龙的叫声一样”，还有“只在回音传来的地方，互相在夏天用声音呼唤等，因为夏天的尘土等平息了，所以能清楚地听到声音”这样的解释，作为例子，无论怎么说也没有太大的矛盾，但应该像上面那样理解。又问，诊察脉搏后，如何知道腹内的疾病等呢？例如，就像所有地方的人都行走的贸易市场的道路一样，在那里，所有地方的消息都很清楚。这里说“就像用秤和杆秤知道轻重一样”来寻找字眼是不合适的。在哪条道路上，所有地方来的人都行走，而在这条脉搏里，五脏六腑并不都在脉搏里运行，因此就像在哪条道路上各种消息都很清楚一样。
English
There is no reason for it to come about in that way, and if that method is examined, it cannot withstand scrutiny. Here, having understood the area of the patient's wrist pulse in that way, even if examined with three fingers or one finger, the pulse at that location will never change, so it is certain. However, according to experience, between each cun, guan, and chi, the qi and blood of the six viscera and bowels each flow without mixing. How is the strength and weakness of the pulse of the viscera and bowels between the first wrinkle and the bone protrusion? From the bone protrusion downwards, again measuring the range between the patient's cun, guan, and chi, examining the pulse of the viscera and bowels is also the same as before. The key to its occurrence lies in this. The way the ancient Tibetans examined the wrist pulse could also be understood to some extent, and I think the key lies in this. Since there are so many pulses, why examine the pulse only at this location? Because the pulse that harmonizes qi and blood is present in all parts of the body, upper and lower, but if the neck pulse, etc., which is very close to the viscera and bowels, is examined, it is difficult to examine, like a river overflowing. The ankle pulse, etc., which is far away, is like the words of a distant guest, and cannot clearly show the cold and heat of the viscera and bowels. Therefore, examining the wrist pulse, which is neither too close nor too far, is like sounding a summer drum at a place where there is an echo, and it will surely give a definite result without doubt, just as it will not be mistaken for the sound of a dragon. Here, there is "the horn and summer sound that echo, like the sound of a dragon," and also the explanation that "only in a place where there is an echo, people call out to each other in summer, etc., because the summer dust, etc., has subsided, so the sound can be heard clearly." As an example, no matter how it is said, there is not much contradiction, but it should be understood as above. Furthermore, how can one know the diseases inside the abdomen, etc., by examining the pulse? For example, just like the road of the trade market where all the people from all directions travel, there, the news from all directions is clear. Here, it is inappropriate to search for words by saying "just as one knows the weight by using a scale and a steelyard." On which road do people from all directions travel, but in this pulse, the five viscera and six bowels do not all run in that pulse, so just as various news are clear on which road.
Chinese
如果说通过诊脉来了解脏腑的疾病是矛盾的，那是不矛盾的。因为遍行风推动，各个脏腑的精华营养血液在脉中运行，就像商人行走在道路上一样。像商人一样的这种气血，也能知道像土地和财物一样的各个脏腑的情况如何变成疾病，因为它们之间是有关联的。即使这样，如果说因为在同一条脉中运行的所有气血都混合在一起，所以无法了解各自的特点，那是因为身体物质的性质使得十二种气血不混合，就像口袋（ཕད་རྩེ，藏文）也就是袋子（སྒྱེ་མོ，藏文）的绳子（རེ་སོ，藏文）依次不混合一样。就像在同一个玻璃管中，六种颜色的颜料以相同的比例不混合地依次排列一样。因此，当用手指诊察这个位置和那个位置运行着这个脏腑的气血时，不一定总是各自显现，而是由于疾病等因素的影响，会以不同方式显现出强弱和不完整等情况。像这样气血不同地运行，也是身体不可思议的缘起，例如，就像经书中说的那样，存在于血液中的微小生物可以在一瞬间遍布全身。因此，对于这一点，有人说十二条脉是不混合地缠绕在一起的等等，并且互相之间进行了许多辩论，我认为其中并没有什么精华。命脉（བླ་རྩ，藏文）在手腕内侧的尺泽（ཆུ་བ，藏文）（穴位名）和筋腱之间运行，如果在诊脉的位置显现，那就是它。如果不明显，就上下互相用手指按压放松，在哪个位置明显就在哪个位置诊察。死亡时，所有的脉都会从身体的末端收缩到心脏，因此，要判断临终者的脉搏是否停止，应该检查脚踝的动脉。原因是手脉等在停止跳动之前，脚踝的动脉就已经停止跳动了。第四，按压的程度是：寸脉（ཚོན，藏文）按压到皮肤稍微凹陷，关脉（ཀན，藏文）按压到肌肉凹陷，尺脉（ཆག，藏文）按压到骨头凹陷，也就是说，皮肤、肌肉和骨头能感觉到即可。据说寸脉按压的力度相当于六颗青稞的重量，关脉相当于十二颗，尺脉相当于二十四颗。像这样逐渐增加按压力度
English
If it is said that understanding the diseases of the viscera through pulse diagnosis is contradictory, it is not contradictory. Because the pervasive wind moves, the essence and nutrient blood of each viscera circulates throughout the pulse, just like a merchant traveling on the road. This wind and blood, like a merchant, can also know how the condition of each viscera, like land and property, has become a disease, because they are related. Even so, if it is said that because all the wind and blood circulating in the same pulse are mixed together, it is impossible to understand their respective characteristics, it is because the nature of the body's substance makes the twelve kinds of wind and blood not mix, just like the ropes (re so, Sanskrit: ) of the pockets (pad rtse, Tibetan) or bags (sgye mo, Tibetan) are sequentially unmixed. It is like arranging six colors of paint in equal proportions without mixing them sequentially in the same glass tube. Therefore, when using fingers to examine whether the wind and blood of this viscera is running in this position and that position, it is not always necessary for them to appear separately. Rather, due to the influence of factors such as disease conditions, they will appear differently, such as strong, weak, and incomplete. The different circulation of wind and blood in this way is also an inconceivable interdependence of the body. For example, just as it is said in the scriptures that tiny organisms residing in the blood can spread throughout the body in an instant. Therefore, regarding this point, some say that the twelve pulses are twisted together without mixing, etc., and there have been many debates with each other, but I do not see any essence in them. The life pulse (bla rtsa, Tibetan) runs between the Chize (chu ba, Tibetan) (acupoint name) on the inner side of the wrist and the tendons. If it appears at the location of the pulse examination, that is it. If it is not clear, press and relax up and down with your fingers, and examine the location where it is clear. At the time of death, all the pulses will contract from the ends of the body to the heart. Therefore, to determine whether the pulse of the dying person has stopped, the artery of the ankle should be examined. The reason is that the artery of the ankle stops beating before the hand pulses and others stop beating. Fourth, the degree of pressure is: the cun pulse (tshon, Tibetan) is pressed until the skin is slightly depressed, the guan pulse (kan, Tibetan) is pressed until the muscle is depressed, and the chi pulse (chag, Tibetan) is pressed until the bone is depressed, that is, the skin, muscle, and bone can feel it. It is said that the pressure on the cun pulse is equivalent to the weight of six barley grains, the guan pulse is equivalent to twelve, and the chi pulse is equivalent to twenty-four. Gradually increase the pressure in this way.