Tibetan
ཐུང་ངུས་འཕྲལ་དུ་ཉམས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའང་དགྲ་སྟྭ་རཱ་མའམ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ནྱཀྵ་མཐའ་དག་གི་དོན་ཡིན་པར་རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་བཤད་ཅེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ། སྤོམ་རག་པ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབར་གྱིས་འགྲེལ་བཤད་བུ་རམ་ཤིང་གི་ལྗོན་པར་འགྱུར་བཅོས་པ་ཡིན་ཞེས་ཁམས་འགྲེལ་དུ་གསུངས། འདི་ནི་འགྱུར་བཅོས་ཉེས་པ་སྟེ། ནྱཀྵ་ལྷག་མ་མེད་པའམ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི་ནྱཀྵ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་ནྱཀྵ་ཞེས་པ་དགྲ་སྟྭ་རཱ་མའམ་གཞན་དེ་འདྲའི་མིང་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་འདི་རྒྱལ་རིགས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་པོར་གསལ་བཞིན། མཐའ་དག་རྒྱལ་རིགས་ལ་མར་སྦྱར་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་མི་འགྲིག་སྟེ། ནྱཀྵ་ལ་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པའི་ནཱ་བྱིན་པས་ནྱཀྵེ་ཎ་ཞེས་ཡོད་པས་བྱེད་ཚིག་སྦྱར་བ་དོན་མེད་དུ་སོང་བས་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། གསལ་ཕྱིར་གཞན་དག་སོགས་གསུངས་པས་འདི་དོན་གསལ་བའི་ངག་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། ནྱཀྵ་ཞེས་པ་བྱ་ཡུལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཅེས་སྦྱར་ན་སུས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་བྱེད་པོ་མི་གསལ་བས་དོན་གསལ་བ་མིན་པའི་ངག་དོན་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་དོན་གསལ་བ་ལ་མི་འཆད་པར་སྒྲ་གདངས་གསལ་བར་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་མི་གསལ་བའི་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་སོ། །དགྲ་སྟྭ་རཱ་མའི་མིང་ལའང་ནྱཀྵ་ཞེས་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་དོན་མང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་རང་གཞན་ གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པས་ན། འདི་སྐབས་འགྱུར་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པར་བཟུང་དགོས་སོ། །སྐབས་འདིའི་དཔེར་བརྗོད་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས། དམ་པ་བདག་དང་གཞན་ཕན་ལས་ལ་དགའ། །ངན་པ་ཆང་དང་དགའ་མ་དག་ལ་དགའ། །རྨ་བྱ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་སྤྲིན་འཁྲིག་ལ་དགའ། །སྦྲེབས་སྐོམ་སྦྲེབས་པ་བཟའ་བཏུང་མེ་ལ་དགའ། །ཞེས་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལྷོ་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཤར་པའི་དཔེར་བཤད་དོ། །སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཡིག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཤུགས་ལ་ཐོན་པ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་དགོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ན། བོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་ལས། འཐུག་པོ་གྷ་སོགས་དང་། ཕྱིར་ལོག་ཊ་སོགས་དང་ཀྵ་མེད་ཀྱང་འདི་དག་གི་སྒྲ་གདངས་རྒ་རྫ་དྷ་རྦ། ཏྲ་ཁྲ་འདྲ་སྒྲ་རྣང་ཀྱ་རྣམས་དང་འདྲ་མོད། འོན་ཀྱང་བྷ་ནི་རྦ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ལས་མཆུ་ཡི་བྱེད་པ་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་ཡ་མཆུ་ཐུར་དུ་འགེབས་པ་ལྟར་སྒྲ་དབྱུང་དགོས་སོ། །ཌྷ་ནི་སྒྲའམ་དགྲ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། ཀྵ་ནིང་ཀྱ་དང་མི་འདྲ་བ་མེད་ལ་ཁ་ཅིག་ཁྱ་དང་འདྲ་བར་འབོད། རྒྱ་སྐད་ལ་མེད་པ་ཅ་ཆ་ཇ་ཞ་ཟ་འ་རྣམས་ཙ་ཛ་ཤ་ས་ཨ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་ན། ཀ་ག་ང་། ཅ་ཇ་ཉ། ཏ་ད་ན། པ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཝ། འ་ཡ་ར་ལ་ཨ་ཉི་ཤུ་ནི་སྲོག་ ཆུང་དང་སྒྲ་མེད་དོ། །ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ཞ་ཟ་ཤ་ས་ཧ་བཅུ་ནི་སྲོག་ཆེན་དང་སྒྲ་ལྡན་ནོ། །སྲོག་ཆུང་ཡིན་ཡང་ར་མགོ་ས་མགོ་ལ་མགོ་ལྡན་པ་དང་། ཡ་སྟ་ར་སྟ་ཡོད་ན་སྒྲ་ལྡན་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ན་སྲོག་ཆེན་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕུལ་འཇུག་ལ་ཡང་སྲོག་ཆེ་ཆུང་ཕྲད་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། འཕུལ་འཇུག་ཡོད་པའི་མགོ་ལྡན་འདོགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་དུ་མ་ཚོགས་པ་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའམ་རྩུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཡང་སྲོག་ཆེ་ཆུང་འཕྲད་ཚུལ་གྱི་དབང་ལས་སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་དུ་འགྱུར་བའང་རྟགས་འཇུག་ལས་གསུང་བ་ལྟར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་འཕྲད་ཚུལ་ལས་སྒྲ་དྲག་ཞན་བར་མ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། སྒྲ་གང་ཡིན་ཡང་རང་གི་ཁ་ནས་བརྗོད་པའི་ཚེ་གདངས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་མྱོང་བས་ཤེས་ལ། གང་བརྗོད་དཀའ་ཞིང་སྒྲ་ཆེ་བ། བསྒྲགས་སྐྲག་བསྐྱོད་བསྐྲུན་དཀྲུགས་བསྐྲད་སྤྲིན་བརྒལ་བསྒྲལ། བསྒྲིབས་དགྱེས་བསྒྲུབ་སོགས་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའམ་ལྕི་བ་དང་། ལམ། གང་། འང་། ཡང་། ཉི་མ། གའུ། ལྭ་བ། ངང་པ། བ་མོ་ལྟ་བུ་སོགས་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དོན་གསལ་བ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་འབད་པས་བརྟགས་མི་དགོས་པར་བདེ་གླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་པ་ཉིད་ དོ། །དེའི་དཔེ་ནི། འཕྲོག་བྱེད་དེ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། འོག་གི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདི་དག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མར་ནུབ་པར་འཆར་བ་ན། ཁྱབ་འཇུག་ཕག་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་རང་གི་རྨིག་པས་བརྫིས་པས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཀླུ་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བཅད་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་དམར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་ལས་གྱེན་དུ་ཕྱུང་ནས་ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ལ་མི་ནུབ་པར་བཏེག་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་གསུམ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་འདི་ནི་ངག་དོན་གསལ་བ་ལྷོ་པས་འདོད་པའི་དཔེའོ། །ཤར་པ་ལྟར་ན་ཕག་པ་ལུས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ས་གཞི་འདི་ཆུ་གཏེར་དམར་པོ་དག་ལས་གྱེན་དུ་ཕྱུང་། ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའམ་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དམར་བའི་རྒྱུ་མཚན་བྲང་འགྲོའི་ཁྲག་ཡིན་པ་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པས་ཆུ་གཏེར་དམར་པོ་ཡིན་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་བརྟག་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །ཁམས་འགྲེལ་དུ། རྐང་པ་གསུམ། ལྷོ་ཤར་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀས་མི་འདོད་པའི་དཔེར་གསུངས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཤར་པས་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །ལྷོ་ཤར་གྱི་ལམ་ནི་གཉིས་ཀ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་ཚུལ་མི་ལེགས་པས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བཟང་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། རྗོད་བྱེད་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལམ་ལུགས་ལས་འགོངས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མི་མཁས་པའི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་ འདྲའི་དོན་སྟོན་མི་ནུས་པས་བརྗོད་པ་འདི་འདྲ་བ་ཕལ་ཆེར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ནི། ངག་སྦྱོར་གང་དུ་བརྗོད་བྱ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ། དེར་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་རྟོགས་ནུས་པའི་ངག་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ། རྒྱ་ཆེའི་རྒྱན་དེའི་སྙན་ངག་གི་ལམ་ཀུན་མཛེས་པར་བྱེད་པས་ན། བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡི་སྙན་ངག་གི་ལམ་ཀུན་མགོན་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དཔེ་གསུངས་པ། སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེན་པའི་དབང་གིས་སྟེར་དུ་རེ་བའི་མིག་ལན་གཅིག་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་ལྷུང་བ་སྟེ་བལྟས་པ་ལས་ལྷ་ཅིག་ཅེས་བོས་ནས། གནས་སྐབས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིས་སླར་སྦྱིན་པ་པོ་གཞན་གྱི་གདོང་ལ་སློང་བའི་མིག་གིས་ལྟ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ལ་ནི། རྒྱལ་པོ་དེ་གཏོང་བ་ཁྱད་འཕགས་ལེགས་པར་མཚོན་ནུས་པའི་ཉམས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་འདི་ཉིད་བརྗོད་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་ནས་གཞན་དཔའ་བ་དང་མང་ཐོས་སོགས་ཀྱང་འདི་དང་རིགས་པ་མཚུངས་པས་དཔག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷོ་ཤར་ཐུན་མོང་པས་འདོད་དོ། །ཡང་བསྔག་པར་འོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཤར་ཕྱོགས་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་དོ། །དཔེར་ན། གང་དུ་དགའ་ཞིང་རོལ་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ ཚལ་དང་། རྩེ་དགའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་མཚོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གསེར་གྱི་རྒྱན་དང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས། ནོར་བུའི་རྔ་ཡབ། རིན་པོ་ཆེའི་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྔགས་བྱ་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བསྔགས་ན་ངོ་མཚར་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡང་བརྗོད་ཚུལ་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཆེས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་བསྔགས་རི
Chinese
意思是说，（它）被短暂地摧毁了。这应该理解为敌人斯瓦拉玛，或者其他一些人。正如所说，根据汉藏两种注释都说尼克沙是全部的意思，斯德秋炯本人的弟子，彭拉巴噶玛策旺巴瓦尔在康区注释中说，将注释改成了糖蜜树的树林。这是一个错误的修改，因为将尼克沙解释为没有剩余或全部的意思，这是在解释尼克沙这个词的词义。像尼克沙这样的人，敌人斯瓦拉玛或者其他一些同名的人，正如汉文注释中明确指出这是摧毁王族的人。如果将其应用于所有王族，那么在词语和意义上都是不合适的。因为尼克沙加上了第三格的纳，变成了尼克谢纳，所以加上施事词变得毫无意义，这与词语相悖。虽然为了明确起见，说了其他等等，这应该是意义明确的语言，但是如果将尼克沙解释为所有作为对象的王族，那么谁摧毁了它这个施事者就不明确，因此这不是意义明确的语言，意义也不完整。即使不将“为了明确起见”解释为意义明确，而是像认为声音清晰一样，意义不明确的过失仍然存在。敌人斯瓦拉玛的名字也被称为尼克沙，因为自他双方都承认在隐喻中，这是多义词的情况。因此，在这种情况下，应该坚持之前的翻译。在这种情况下，以前的藏族学者举例说：圣者喜欢利己利他的事业，恶人喜欢酒和美女，孔雀喜欢雷声和云的交合，饥渴的人喜欢饮食和火。前两句是洛巴的例子，后两句是夏尔巴的例子。前两句确定为一个字，这是隐含的，不是因为需要元音的确定。在这里，简要地说明藏文字母的软硬音的区别。按照藏文的规则，三十个字母中，厚重的嘎等，卷舌的扎等，虽然没有恰，但是这些的发音和嘎扎达巴，扎查等声音相似，但是巴和巴稍微不同。
English
It means that (it) was destroyed briefly. This should be understood as the enemy Svaraama, or some other person. As it is said, according to both Chinese and Tibetan commentaries, Nyaksha means all. Situ Chokyong's own disciple, Pong Rabpa Karma Tsewang Palbar, said in the Kham commentary that the commentary was changed into a forest of molasses trees. This is a wrong modification, because explaining Nyaksha as without remainder or all is explaining the meaning of the word Nyaksha. Someone like Nyaksha, the enemy Svaraama or some other person with the same name, as the Chinese commentary clearly points out that this is the one who destroys the royal family. If it is applied to all royal families, then it is inappropriate in both word and meaning. Because Nyaksha is added with the third case Na, becoming Nyakshena, adding the agent word becomes meaningless, which contradicts the word. Although for clarity, it is said others etc., this should be a language with clear meaning, but if Nyaksha is explained as all the royal families as objects, then who destroyed it, the agent, is not clear, so this is not a language with clear meaning, and the meaning is incomplete. Even if "for clarity" is not explained as clear meaning, but like thinking that the sound is clear, the fault of unclear meaning still exists. The name of the enemy Svaraama is also called Nyaksha, because both oneself and others admit that in metaphors, this is the case of polysemy. Therefore, in this case, the previous translation should be adhered to. In this case, previous Tibetan scholars gave examples: The saint likes the work of benefiting oneself and others, the wicked like wine and beautiful women, the peacock likes the sound of thunder and the intercourse of clouds, the thirsty like food and drink and fire. The first two lines are examples of Lopa, and the last two lines are examples of Sharpa. The first two lines are determined to be one word, which is implicit, not because the determination of vowels is needed. Here, briefly explain the difference between the soft and hard sounds of Tibetan letters. According to Tibetan rules, among the thirty letters, the thick Ga etc., the retroflex Zha etc., although there is no Ksha, these pronunciations are similar to Ga Zha Dha Ba, Zha Cha etc., but Ba and Ba are slightly different.
Chinese
因此，嘴的动作要强烈，下唇要像盖住一样发出声音。ཌྷ་被称为声音或敌人。ཀྵ་和ཀྱ་没有区别，但有些人发音像ཁྱ་。因为汉语中没有的ཅ་ཆ་ཇ་ཞ་ཟ་འ་等同于ཙ་ཛ་ཤ་ས་ཨ་等，所以ཀ་ག་ང་，ཅ་ཇ་ཉ，ཏ་ད་ན，པ་བ་མ，ཙ་ཚ་ཝ，འ་ཡ་ར་ལ་ཨ་ཉི་ཤུ་是弱音且无声的。ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཚ་ཞ་ཟ་ཤ་ས་ཧ་这十个是强音且有声的。即使是弱音，如果带有ར་མགོ་、ས་མགོ་、ལ་མགོ་，或者有ཡ་སྟ་、ར་སྟ་，如果声音相似，就像强音一样，更不用说那些有这些音的了。在འཕུལ་འཇུག་中，由于强弱音相遇，声音的强度也会发生变化。像有འཕུལ་འཇུག་的字，如果有很多带有头和脚的字母组合在一起，声音会变得很大，非常重或粗糙。同样，由于强弱音的组合方式，声音的强度也会发生变化，正如རྟགས་འཇུག་中所说，根据男女和中性字母的组合方式，声音会变成强、弱、中三种，这些区分非常多。无论是什么声音，当从自己的口中说出时，通过体验声音的强度就可以知道。那些难以发音且声音大的，如བསྒྲགས་སྐྲག་བསྐྱོད་བསྐྲུན་དཀྲུགས་བསྐྲད་སྤྲིན་བརྒལ་བསྒྲལ，བསྒྲིབས་དགྱེས་བསྒྲུབ་等，这类声音非常粗糙或沉重。而ལམ། གང་། འང་། ཡང་། ཉི་མ། གའུ། ལྭ་བ། ངང་པ། བ་མོ་等声音非常柔和。第六个是意义清晰的优点，即不需要费力研究就能轻松理解所表达的意义。 例如：抢夺者，即遍入天，当下面的巨大土地沉入大海时，遍入天化身为巨大的猪，用自己的蹄子踩踏，将大海中被切断身体的龙和鳄鱼等生物的血染红的水之宝藏中抬起，使土地不会沉入大海。这是与遍入天的第三次化身的故事相结合的例子，这是南方人所期望的清晰的例子。按照东方人的说法，巨大的猪将这片土地从红色的水之宝藏中抬起。
English
Therefore, the action of the mouth should be strong, and the sound should be produced as if the lower lip is covering. Ḍha is called sound or enemy. Ksha is no different from kya, but some pronounce it like khya. Because the sounds that do not exist in Chinese, such as ca, cha, ja, zha, za, a, are equivalent to tsa, dza, sha, sa, a, etc., ka, ga, nga; ca, ja, nya; ta, da, na; pa, ba, ma; tsa, tsha, wa; a, ya, ra, la, a, nyi, shu are weak and voiceless. Kha, cha, tha, pha, tsha, zha, za, sha, sa, ha, these ten are strong and voiced. Even if it is a weak sound, if it has ra-go, sa-go, la-go, or if it has ya-ta, ra-ta, if the sounds are similar, like a strong sound, let alone those that have these sounds. In 'phul-'jug, due to the encounter of strong and weak sounds, the intensity of the sound will also change. Like a letter with 'phul-'jug, if many letters with head and foot are combined, the sound will become very large, very heavy or rough. Similarly, due to the way strong and weak sounds are combined, the intensity of the sound will also change, as stated in rtags-'jug, according to the way male, female, and neuter letters are combined, the sound will become strong, weak, and medium, these distinctions are very many. No matter what the sound is, when it is spoken from one's own mouth, it can be known by experiencing the intensity of the sound. Those that are difficult to pronounce and have loud sounds, such as bsgrags, skrag, bskyod, bskrun, dkrugs, bskrad, sprin, brgal, bsgral, bsgribs, dgyes, bsgrub, etc., these kinds of sounds are very rough or heavy. And lam, gang, 'ang, yang, nyi-ma, ga'u, lwa-ba, ngang-pa, ba-mo, etc., these sounds are very soft. The sixth is the advantage of clear meaning, that is, it is possible to easily understand the meaning expressed without having to laboriously study it. For example: The robber, that is, the Pervader himself, when these great lands below are about to sink into the ocean, the Pervader transforms into a huge pig, and tramples with his own hooves, lifting up from the treasure of water reddened by the blood of the nagas and crocodiles, etc., whose bodies have been cut off in the ocean, so that the land will not sink into the ocean. This is an example combined with the story of the third incarnation of the Pervader, which is the clear example desired by the Southerners. According to the Easterners, the huge pig lifted this land from the red treasure of water.