Tibetan
ས་མང་པོ་ལ་སྲོག་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། གང་གི་འབྲས་བུ་ཆུང་འགྱུར་པ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དེ་མི་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་གསོད་མ་ནུས་སོ། །དེར་སྐྱ་བསེང་ནགས་སུ་སོང་། བློ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མི་དགའ་ བ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་འཐབ་དཀས་རྒྱལ་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྣ་ཅན་དང་འཐབ་དཀའ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཡུལ་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱབ་འཇུག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པར་བྱས་ནས་གཡུལ་ངོར་དྲངས་སོ། །དེར་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས། ཀུན་པཱིའི་བུས་ནི་དེར་བལྟས་ན། །ཐམས་ཅད་གཉེན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བས་ནོན་པ་ཡིས། །ཞུམ་པ་ཡི་ནི་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁྱབ་འཇུག་གཉེན་རྣམས་མཐོང་བས་ན། །འཐབ་པར་འདོད་དེ་གནས་པ་ལ། །བདག་གི་ལུས་ནི་ཞུམ་གྱུར་ཅིང་། །ཁ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྐེམ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང་། གང་གི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྲོག་དང་ནོར་རྣམས་ནི། །སྤངས་ནས་ང་དང་འཐབ་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་སྨྲས་ནས་འཐབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་མཐོང་ནས། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྒྲ་ངན་རྣམས་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། བུམ་སྐྱེས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པའི་ཤིང་རྟ་རྣ་ཅན་དང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དཔའ་བོ་གཞན་དག་ང་ཡིས་ བསད། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ལ་མི་དགར་མ་བྱེད་གསོད་པར་གྱིས། །གཡུལ་དུ་དགྲ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་གིས་འདི་ཀུན་རྒྱལ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མི་འཇིག་ཤེས་པར་གྱིས། །མི་འཇིག་པ་དང་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་གསད་མི་ནུས། །ལུས་འདི་མཐའ་དང་ལྡན་འགྱུར་གྱི། །ལུས་ཅན་དག་ནི་རྟག་པར་བཤད། །འཇིག་ཅིང་ཚད་མེད་གྱུར་པས་ན། །འཐབ་པར་གྱིས་ཤིག་བྷ་ར་ཏ། །དཔེར་ན་གོས་རྙིང་དག་ནི་བོར་ནས་སུ། །སར་པ་གཞན་དག་མི་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་རྙིང་པ་སྤངས་ནས་སུ། །ལུས་གཞན་སར་པ་དག་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཡུལ་བཀྱེ་བ་ན་འཐབ་དཀའི་རིགས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད་ནས་སྲིད་སྒྲུབ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཞི་པ་ལེའུ་ཐ་མའི་མཇུག་བསྡུ་བ། སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་ནི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དང་། བྱ་སླ་བ་དང་བྱ་དཀའ་བ་དག་གི་ལམ་དང་། སྙན་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན། དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ལ། གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་མཇུག་དོན་བསྡུ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་། ལོ་པཎ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྙན་ངག་གི་ཚུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་། དོན་རྒྱན་སོ་ལྔ་དང་། ཟུང་ལྡན་བྱ་དཀའ་སླ། གབ་ཚིག་དང་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་བ་བཅས་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་འདིས་སྙན་ངག་ལེགས་པར་མ་སྦྱར་བའི་སྐྱོན་དང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་དག རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་གང་ཞིག རྗོད་བྱེད་ངག་གི་དཔལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མངོན་པར་འགྲོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང་འདྲ་བར་མིག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་ཡིད་མྱོས་པར་ནུས་པའི་མཛེས་མ་དག་དང་། སྐྱེས་བུ་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་འཕྲད་ནས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་དེས་ཡིད་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚིག་དེ་འདྲ་སྨྲ་བ་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མཛད་བྱང་ནི། ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་ལས་བྱ་དཀའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་འགྱུར་བྱང་ནི། གཞུང་འདི་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་ ཐོག་མ་ཤོང་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་འདི། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ས་སྐྱ་བ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དཔོན་ཆེན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ལཀྵྨཱི་ཀ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ། །ཕྱིས་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཀྱང་འགྱུར་བཅོས་ཅུང་ཟད་མཛད་ཅིང་བཤད་ཉན་ཡང་ལེགས་པར་མཛད། དཔང་ལོ་འདིས། སྔོན་ཚེ་སྦྱངས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར། །གཞུང་རྣམས་རྩེད་མོའི་ཞར་ལ་ཤེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོས་རྒྱ་དཔེ་རྙིང་པ་དང་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུག་སྟེ་དག་པར་བཅོས་ཤིང་མཆན་བུ་འགའ་ཡང་འདེབས་པར་མཛད་དོ། །སླད་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོར་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱ་སྐད་ལ་ཞུ་དག་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་བསྒྱུར་ནོར་མི་བཅོས་ཀ་མེད་རྣམས་ལེགས་པར་བཅོས་ནས་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཡང་རྒྱ་གར་དུ་སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་དུ་འཁྲུངས་པ་ནང་པའི་ཎྜི་ཏ་རཏྣ་ཤྲཱི་དང་། ཡང་ནང་པའི་པཎ་ཆེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྒྱ་འགྲེལ་འདི་གཉིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བས་འགྲེལ་བའི་རྒྱ་དཔེ་དེ་གཉིས་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ལེགས་པར་བཅོས་པའི་གཞུང་འདི་ཡིད་བརྟན་ཆེ་བར་མངོན། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཞེས་པ་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དེ་ཡིན་མིན་བརྟག་གསུངས་སོ། །སྙན་དངགས་མེ་ལོང་གི་གཞུང་འདི་ལ་ཤོང་སྟོན་ལོ་ཙཱས་མདོར་བསྡུས་ས་བཅད་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་དང་། དཔང་ལོ་ཙཱས་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་གཉིས་གཞིར་བྱས་ནས་བོད་འགྲེལ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལམ་སྲོལ་འདི་ལ་ཕན་པ་ཅི་རིགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་དཀའ་གནད་འགའ་ལ་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་རྟོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་ཁམས་པའི་འགྲེལ་པ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོར་བཀག་པ་ལྟར་ན། ཁམས་འགྲེལ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོ་མཁྱེན་རབ་དང་གསུང་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་འགྲེལ་གཉིས་དང་བསྟུན་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ཞིབ་པར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་ སྔར་བྱུང་བའི་བོད་འགྲེལ་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་ལེགས་བཤད་ཆེ་ཤོས་སུ་སྣང་ངོ་། །འདིར་སྨྲས་པ། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡི། །གཞུང་བཟང་འདི་ལ་མེ་ལོང་ཞེས་པའི་མིང་། །བཏགས་པ་ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་མཐོང་ནས། །གུས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་བྱས། །རྣམ་བཤད་འདིར་ཡང་ཚིག་མང་སྤྲོས་པ་ཡི། །ངལ་བ་མེད་ཀྱང་གཞུང་གི་དོན་མཐའ་དག །དྭང་བའི་མེ་ལོང་དཀྱིལ་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །བློ་མིག་ལྡན་པས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་། །གང་ན་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཕྲ་མོའི་དོན། །ཡོངས་རྫོགས་གསལ་ནུས་ལེགས་བཤད་ནོར་བུ་དང་། །འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཤད་པ་མཆི
Chinese
在很多地方给予生命，没有看到有罪过。在佛法论著中说：哪一个果实变小，那个大罪不要做。小罪而意义大的，有智慧的人要经常做。这样说了，但因为慈悲，没有忍心杀。在那里，去了夏桑（Skya bseng）森林。有智慧的布丹（Blo ldan）不喜欢具有佛法之词的王位，玉廓松（Yul 'khor srung）变得没有能力，塔卡（'thab dka'）做了国王。之后，纳坚（Rna can）和塔卡（'thab dka'）等变成一方的人们，以及夏桑（Skya bseng）的儿子们参加战斗的历史非常多。那样战斗的时候，色竹（Srid sgrub）祈祷，卡究（Khyab 'jug）亲自做了色竹（Srid sgrub）的马车夫，带到了战场。在那里，色竹（Srid sgrub）看着军队的所有集合，昆比（Kun pA'i）的儿子在那里看着，所有人都以亲戚的方式存在，被极度的慈悲压迫，胆怯地说：卡究（Khyab 'jug）看到亲戚们，想要战斗而存在，我的身体变得胆怯，嘴也完全干了。等等，为了谁而想要王位和享受安乐，他们舍弃生命和财产，和我战斗而存在。等等说了之后，不战斗。看到他不高兴，卡究（Khyab 'jug）为了杀死恶声者而产生高兴，布姆杰（Bum skyes）让畏惧国王的马车纳坚（Rna can），同样世间英雄其他人我杀了。你不要心里不高兴，去杀吧。在战场上必定战胜敌人。以及，谁使这所有都变成胜利，要知道那是不灭的。不灭的和不尽的，那是谁也不能杀的。这个身体会有终结，有身体者说是常恒的。因为是坏灭且无量的，去战斗吧，巴拉塔（Bha ra ta）。例如扔掉旧衣服之后，其他人会拿新的。同样舍弃旧身体之后，会拿其他新的身体。等等说了之后，听从那些话，色竹（Srid sgrub）开战的时候，塔卡（'thab dka'）的种姓...
English
In many places, giving life is not seen as sinful. In the Buddhist scriptures, it says: "Whichever fruit becomes small, that great sin should not be done. Small sins with great meaning, the wise should always do." Thus it was said, but out of compassion, he could not bear to kill. There, he went to the Shyaseng (Skya bseng) forest. Lodan (Blo ldan), who possessed the words of the Dharma, did not like the kingdom, and Yulkhor Sung (Yul 'khor srung) became powerless, and Tabka ('thab dka') became the king. Then, there are many stories of those who became allies of Nachen (Rna can) and Tabka ('thab dka'), and the sons of Shyaseng (Skya bseng), joining the battle. Thus, at the time of the battle, Sithub (Srid sgrub) prayed, and Khyabjuk (Khyab 'jug) himself became the charioteer of Sithub's (Srid sgrub) chariot and led him to the battlefield. There, Sithub (Srid sgrub), looking at the entire assembly of the army, the son of Kunbi (Kun pA'i) looked there, all were present as relatives, oppressed by extreme compassion, and said timidly: "Khyabjuk (Khyab 'jug), seeing the relatives, wanting to fight and being there, my body becomes timid, and my mouth also becomes completely dry." And so on, and "For whom do I desire the kingdom and the enjoyment of happiness, they abandon their lives and wealth and are here to fight with me." After saying these things, he does not fight. Seeing him unhappy, Khyabjuk (Khyab 'jug), in order to kill the evil-sounding ones, generated joy, Bumkye (Bum skyes) made the chariot of the fearful king Nachen (Rna can), and likewise, I killed other heroes of the world. Do not be unhappy in your heart, go and kill. In the battlefield, you will surely be victorious over the enemy. And, "He who makes all this victorious, know that he is imperishable. The imperishable and inexhaustible, that cannot be killed by anyone. This body will have an end, but those with bodies are said to be eternal. Because it is perishable and immeasurable, go and fight, Bharata (Bha ra ta)." For example, after throwing away old clothes, others will take new ones. Likewise, after abandoning the old body, they will take other new bodies. After saying these things, following those words, when Sithub (Srid sgrub) waged war, the lineage of Tabka ('thab dka')...
Chinese
杀害了包括十八种生物在内的无数众生，从而在政治斗争中获胜。第四，最后一章的结尾。声音和意义的装饰各自以不同的方式闪耀，以及容易和困难的方法，诗歌的优点和缺点。因此，简而言之，已经充分地展示了。第三，最后是吉祥的结尾的意义。收集完整经典的结尾意义，以及作者所作的作者署名，以及翻译者所翻译的翻译署名，共有三个方面。首先，为了实现诗歌的风格，所展示的十种品质的道路，三十五种意义的装饰，成对的难易，谜语和避免十种缺点的章节，通过这三个章节的展示，没有很好地结合诗歌的缺点，以及很好地结合的优点，任何具有充分理解力的智慧之人，都将沉浸在表达语言的光辉中，拥有吉祥的命运，与完美的词语结合，这就像什么呢？就像被酒陶醉一样，任何眼睛看到都能使心灵陶醉的美女们，以及与美丽的年轻人相遇并体验快乐一样，这些词语在心中产生快乐，而说出这样词语的人将在世界上获得智者的名声。就这样。作者署名是：这是由导师杖 обладатель 撰写的《诗歌的装饰》中对困难的详细划分，即第三章。翻译署名是：这部经文最初是由ཤོང་（Shong）翻译成藏文的。这部由杖 обладатель 撰写的《诗镜》，以其卓越的、无法估量的品质装饰，由萨迦（今西藏萨迦县）法王八思巴仁波切和大臣释迦桑布的命令，由印度堪布、伟大的诗歌家拉克希米卡拉（Lakṣmīkara）和藏族译师比丘ཤོང་（Shong）敦多杰坚赞在萨迦（今西藏萨迦县）寺院完美翻译。后来，德邦译师洛哲丹巴也做了一些翻译上的修改，并进行了很好的讲解和听闻。这位德邦译师说：因为前世的修行，所以今生，就像玩耍一样理解了这些经典。等等。
English
Having killed countless beings, including eighteen kinds of creatures, he became victorious in the political struggle. Fourth, the conclusion of the final chapter. The ornaments of sound and meaning shine in different ways, and the paths of easy and difficult, the merits and faults of poetry. Thus, in brief, it has been fully shown. Third, finally, in the meaning of the auspicious conclusion. Collecting the concluding meaning of the complete scripture, and the authorship of the author, and the translation colophon of the translator, there are three aspects. First, in order to accomplish the style of poetry, the path of ten qualities shown, the thirty-five ornaments of meaning, paired easy and difficult, riddles and avoiding ten faults, through the presentation of these three chapters, the faults of not combining poetry well, and the merits of combining well, any wise person with full understanding, will be immersed in the splendor of expressive language, possessing auspicious fortune, combined with perfect words, what is this like? Just like being intoxicated by wine, the beauties whose eyes can intoxicate the mind when seen, and like meeting beautiful young men and experiencing joy, these words generate joy in the heart, and the speaker of such words will gain the fame of a wise man in the world. Thus it is. The authorship is: This is the detailed division of difficulties from the Ornament of Poetry, written by the teacher Daṇḍin, which is the third chapter. The translation colophon is: This scripture was first translated into Tibetan by Shong. This Mirror of Poetry, written by Daṇḍin, adorned with excellent, immeasurable qualities, by the command of the Sakya (present-day Sakya County, Tibet) Dharma King Phakpa Rinpoche and the minister Shakya Sangpo, was perfectly translated by the Indian Khenpo, the great poet Lakṣmīkara, and the Tibetan translator Bhikṣu Shongton Dorje Gyaltsen at the Sakya (present-day Sakya County, Tibet) Monastery. Later, the Debang translator Lodro Tenpa also made some translation modifications and gave good explanations and hearings. This Debang translator said: Because of the practice in previous lives, in this life, I understand these scriptures like playing. And so on.