Tibetan
་ཀྱང་སྤྲིན་ཡིན་པས་ཚིགས་བཅད་འདི་ལ་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་སོ་སོ་བ་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་ཟློས་བྱས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། ། དམིགས་བསལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ཁྲོས་པ་དང་ངོ་མཚར་བ་དགའ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལས། གལ་ཏེ་དོན་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་ན། ཡང་བརྗོད་པའི་ཟློས་པ་དང་། འབྲེལ་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ངོ་མཚར་བ་དང་རྩོད་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་ཞུམ་དང་ངེས་བཟུང་དང་། །ངད་དང་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ཚིག་གཅིག་ལན་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི་ཚིག་ཉམས་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། འདོད་པ་གང་འདི་སྐབས་མིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པར་འཁོན་པ་ཡིས། བུད་མེད་མཆོག་དེ་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཡན་ལག་ཀུན་མཛེས་བཅོམ་པར་གྱུར། །འཇམ་པར་སྒྲོགས་མ་བཅོམ་པར་གྱུར། །ཅེས་དེ་བཅོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་མཚར་བ་དག་གིས་འདི་མཚར་རོ་འདི་མཚར་རོ། །ཨ་ལ་ལ། ཨ་ལ་ལ། ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། ངེས་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཚིག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ན། ངེས་པའི་འགལ་ཟླ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། ངག་འདི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོན་མི་འགྲུབ་པའམ་དེར་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་དུ་རབ་ཏུ་ བཤད་དེ། དཔེར་ན། ཡིད་ཀྱི་རེ་འདོད་ཀྱིས་མཛའ་བོ་ལ་དགའ་བ་ཡི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་ཡི། འདོད་པའི་རོ་ལ་སེམས་པའི་མིག་གཡོ་བ་ཡི་གྲོགས་མོ་དག་དང་། རྒྱང་ན་འདུག་པའི་མ་ལ་འདིས་འདི་འདྲ་བལྟ་བར་བཟོད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྟེ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འདིར་རེ་འདོད་ཀྱི་སྐད་དོད་མ་ནོར་ཐ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་ཡོད་ཅིང་། པྲི་ཡ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དང་མཛའ་བོ་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་མི་འབྱེད་པ་དང་། ཨཱ་ར་ཏ་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ལ་འཇུག་པས་དེ་གཉིས་མི་འབྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཨ་དསྲ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་སཽ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་ཞེས་མངོན་གྱུར་དང་། དེ་ཞེས་ལྐོག་གྱུར་གཉིས་ཀར་འཇུག་པས་གང་ཡིན་མི་ཕྱེད་པ་དང་། བལྟ་བར་མི་བཟོད་པའང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཕྱིར་བལྟ་མི་ནུས་པའམ། མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ལྟ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཆོད་པས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ངག་འདི་འདྲ་བསམ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་སླད་ཉིད་དུ་རབ་སྦྱར་ན། འདི་ནི་རྒྱན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སྐྱེས་མིན་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་དུས་རྩུབ་མོས། །ཟོས་པའི་མ་སྨད་མ་དེ་མཐོང་། །ཁྱོད་ལ་བདག་གི་རེ་བས་ཅི། །ཞེས་པ་འདིར་ལུས་སྐྱེས་མིན་པ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ནངྒ་ཛ་ཧ། ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཨངྒ་ལུས་ཛ་ཏ་སྐྱེས་པ། ན་དགག་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས་ལུས་སྐྱེས་མིན་པ་ཞེས་པ་ལུས་སྐྱེས་འདོད་ཆགས་མིན་པ་ཚད་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ་གོ་བ་དང་། ཡང་ན་ལུས་མེད་སྐྱེས་ཀྱི་གདུང་བ་ཡིས། ཞེས་པར་གོ་ན་འདོད་ལྷས་བསྐྱེད་པའི་ཆགས་གདུང་གིས་གཟིར་བར་གོ་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་། གདུང་བ་ཡིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་དུས་རྩུབ་མོས་ཟོས་པའི་མ་སྨད་མ་དེ་མཐོང་བས་ན། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕོ་ཉ་མོ་བདག་གིས་དེའི་གན་དུ་འགུགས་པར་རེ་བས་ཅི་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མ་སྨད་མ་མཛེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཞེས་གང་གིས་ཕོ་ཉ་གཏོང་བའི་མཛེས་མ་དེ་འདོད་པས་གཟིར་རམ། ཚ་བས་གདུང་བ་ཞེས་པ་གཉིས་ངེས་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། རྩེད་འཇོའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་འཁྲུགས་པར་ནི་བྱ་ཕྱིར་བར་སྦྲེལ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །ལྔ་པ་གོ་རིམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནི། དང་པོར་མིང་གིས་མདོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་དོན་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མ་བྱས་ན། རིམ་པ་ཉམས་པར་མངོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་དེ་ནི་བཤད་དེ། དཔེར་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་འཇིག་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ། །བདེ་འབྱུང་སྲེད་མེད་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི། །སྐྱེ་གནས་ཅན་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་སྲུངས། །ཞེས་པ་འདིར་འགྲོ་བ་ རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚངས་པ། གནས་རྒྱུ་ཁྱབ་འཇུག འཇིག་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་དང་པོར་སྤྲུལ་པའམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་མཐར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་བར་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་གཞན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་རང་བྱུང་གི་བདག་ཉིད་བདེ་འབྱུང་དབང་ཕྱུག་དང་། སྲེད་མེད་བུ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཚངས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ན། སྐྱེད་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག འཇིག་རྒྱུ་ཁྱབ་འཇུག གནས་རྒྱུ་ཚངས་པར་སོང་བས་རིམ་པ་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར། གང་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པར་བྱས་ན། རིམ་པ་འདས་ཀྱང་སྐྱོན་མིན་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་སྨྲ་སྟེ་དཔེར། །གཉེན་གཏོང་བ་དགུ་ལུས་གཏོང་དང་། །ཡུལ་གཏོང་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་ལ། །དང་པོ་ཐ་མ་ཉོན་མོངས་རིང་། །བར་མ་སྐད་ཅིག་གདུང་བའོ། །ཞེས་པ་འདིར་བར་མ་ལུས་གཏོང་རྫས་སུ་བཤད་ཀྱང་། ལུས་གཏོང་བ་གདུང་ཡུན་ཐུང་ལ། གཞན་གཉིས་ཀྱི་གདུང་བ་ཡུན་རིང་བའི་འབྲེལ་པ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྒྲ་དམན་པའི་སྐྱོན་ནི། མཚོན་བྱ་ངག་སྦྱོར་གང་ལ་མཚན་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལམ་མམ་ཚུལ་མ་མཚོན་པ་སྟེ། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ མེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་དེ་ནི། སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་གིས་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་སྒྲ་ཉམས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དམིགས་བསལ་དེ་འདྲ་སྦྱར་རིགས་པར་མཆོག་རྣམས་དག་གིས་བཞེད་པའམ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེར་ན། ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན། །རྒྱལ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་དཔུང་པ་སྲུང་། །ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་འདོད་དམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་ན། ཚིག་འདི་ལ་ནི་ཡིད་འོང་གི་ཉམས་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །འདིར་རྒྱལ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་བཞི་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དང་། དཔུང་པས་ཞེས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བོད་སྐད་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པས་འདི་ཐད་ཀྱི་སྐད་དོད་རྣམས་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ན་མང་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །སྤྱིར་སྒྲ་ཉམས་པ་འདྲ་ཡང་སྒྲ་ཉམས་མིན་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། ལྷོ་ཡི་རི་ལས་ཉེར་བཏུད་པའི། །རླུང་གིས་ཙཱུ་ཏའི་རྐང་འཐུང་ནི། །རོལ་པར་བསྐྱོད་པ་བྱི་རུ་ཡི། །མྱུ་གུ་མཛེས་དང་ལྡན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་བསྟན་བཅོས་བདག་ཉིད་ཆེ། །ལྷ་ལ་གཡེལ་བའི་སེམས་ལྡན་པ། །སྒྲ་ཉམས་བཞིན་དུ་སྣང་མོད་ཀྱི། །སྐལ་བཟང་ཉིད་ནི་གཏོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷོ་ཡི་རི་ལས་ཉེ་བར་བཏུད་པའི་རླུང་གིས་ཤིང་ཙཱུ་ཏའི་རྐང་འཐུང་ནི་རོལ་སྒེག་ གི་ཚུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་ཡིས་བྱི་རུ་ཡི་མདོག་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་མཛེས་ལྡན་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་འདིར་ལྷོ་ཡི་རི་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ཐོབ་པའམ་ཡང་ན་བདུན་པ་ཐོབ་པ་འདྲ་ཡང་། འདིར་འབྱུང་ཁུང་གི་དོན་ཅན་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པར་བྱས་པ་ནི། རི་དེ་ལས་འགྲོ་བའམ་བཏུད་ཅིང་བདར་བའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ལ་གཡེལ་བ་དག་གི་ངོར་སྒྲ་ཉམས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་ན་དེ་འདྲ་སྦྱར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་གཏོང་བ་མིན་ནོ། །བདུན་པ་གཅོད་མཚམས་སམ་ངལ་བསོ་ཉམས་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་རྣམས་ལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྡོད་ས་ངེས་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དེ་ནི་ངལ་བསོ་བའི་གནས་ཞེས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ངལ་བསོ་བའི་གནས་སུ་མ་སོང་བས་ཉམས་པ་ནི་གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་སྟེ། ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་བར་གྱི་གཅོད་མཚམས་དེར་མ་ཕོག་པའི་ཕྱིར་དེས་ཉན་པ་པོ་དགའ་བ་མིན་པ་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་རོ་ཉམས་མེད་ལ་འདིར། །མཆོག་རྣམས་དང་ འགྲོགས་མི་དབང་ཉི་མའི་རིགས་འདིས་ལྟ་བྱེད་ལ་སོགས་སྐྱོན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་འདིའི་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་དགོས་ཀྱི། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་འདིའི་སྟེང་ནས་ངལ་བསོ་ཉམས་ཚུལ་སྟོན་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་རྒྱ་སྐད་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་དལ་འགྲོ་ཅན་ཏེ། མ་ཝ་ན་སུ་རར་ཝ་རྣམས་མཚོ་དུས་འཇིག་རྟེན་དལ་འགྲོ་ཅན། ཞེས་བཤད་པས། བཞི་དྲུག་བདུན་ལ་ངལ་བསོ་དགོས་པ་ལས། འདིར་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་སྐད་དོད་སཾ་གཱི་ཏ་ཞེས་པའི་གཱ་ཡི་སྟེང་དུ་ངལ་བསོ་བཞི་པ་ཕོག་པས་མིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ངལ་བསོས་པ་དང་། དེ་ནས་དྲུག་པའི་ངལ་བསོ་ཉི་མའི་སྐད་དོད་ཨཱ་དི་ཏ་ཡ་ཞེས་པའི་ཐོག་མར་ཕོག་པ་སོགས་ངལ་བསོ་ཉམས་པ་འདི་ལ་སོགས་པ་ནི་ངལ་བསོ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་སོ། །རོ་ཉམས་མེད་ལ་ཞེས་པ་སྒེག་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་ཚོགས་ཉམས་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་འབྲུ་མནན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དེ་འདྲའི་རོ་ཉམས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཞེས་འབྲུ་མནན་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་དག་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་གླུ་གར་སོགས་སོ། །ཡང་ངལ་བསོ་ཉམས་པ་ལྟར་སྣང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། བྱ་དང་བྱ་མིན་མ་ཚང་མེད་ལ་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། མི་བདག་འདི་ཡི་དབང་གྱུར་ས་འཛིན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡོད། ཅེས་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་ལ་ ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ནི་ལུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །གཞན་གོ་སླ། འདིར་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ལས། བྱ་དང་བྱ་མིན་གྱི་སྐད་དོད་ཨ་ཀར་ན་ཞེས་པའི་ཡཱ་ན་ལ་ཕོག་པས་ཡ་ལྷག་མར་ལུས། མ་ཚང་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ཨ་བི་ཀ་ལཱནྱཱ་ཞེས་པའི་ལཱ་ལ་སྡོད་པས་ཡ
Chinese
也因为是云，所以这个偈颂里没有比喻和被比喻的意义可以分别理解，只是重复而已。 特别是在爱恋、愤怒、惊奇、喜悦等特殊情况下，如果想要表达某些意义，那么重复表达和不相关等过失是没有的。如《八千颂大疏》中所说：“惊奇与争论，愤怒与沮丧，确定与控制，傲慢与喜悦，对于这些，一个词可以说两次。”不仅如此，这种特殊的重复表达是词语修辞的庄严，例如：“这个欲望，不是时候，无缘无故地怨恨，摧毁了那个最优秀的女人，摧毁了所有美丽的肢体，摧毁了温柔的歌喉。”这样对摧毁她这件事，以特殊的爱恋一再重复，就像惊奇的人说：“这真稀奇，这真稀奇！啊啦啦！啊啦啦！”一样。第四个过失是变成疑惑，如果表达的意义能够被理解，或者将词语完全用于确定的意义，那么，如果它本身产生了与确定相反的疑惑，那么这个话语就被称为具有疑惑，表达的意义不能成立，或者被解释为不确定的过失。例如：“以心中的期望，以爱恋情人的方式观看，对于欲望的滋味，心思眼动的女友们，远处居住的母亲能够容忍这样观看吗？”这会产生疑惑。为什么呢？因为这里期望的词语没有错乱，有“心中的车”之说，而且 प्रिया（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）既可以指心中的欲望，也可以指情人，无法区分是哪一个；आरात（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）既可以指近，也可以指远，无法区分是哪一个；此外，由 अदस्र（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）构成的 असौ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）既可以指“这个”显现的，也可以指“那个”隐藏的，无法分辨是哪一个；无法容忍观看，也是因为隐藏而无法观看，或者即使显现也不想观看，疑惑无法消除。像这样具有疑惑的话语，如果是有意为了产生疑惑而安排的，那么这就会变成庄严，
English
Also, because it is a cloud, there is no separate meaning of metaphor and the object of metaphor to be understood in this verse, it is just a repetition. Especially in special circumstances such as love, anger, surprise, joy, etc., if one wants to express certain meanings, then there is no fault of repeating the expression and being irrelevant. As it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: "For surprise and argument, anger and depression, certainty and control, arrogance and joy, one word should be said twice." Moreover, this special repetition is considered an adornment of verbal rhetoric. For example: "This desire, out of season, hating without reason, destroyed that most excellent woman, destroyed all beautiful limbs, destroyed the gentle voice." Thus, the repeated expression of destroying her with special affection is like the surprised people saying, "This is amazing, this is amazing! Alala! Alala!" The fourth fault is becoming doubt. If the meaning of the expression can be understood, or if the words are completely applied to a definite meaning, then, if it itself creates doubt that is contrary to certainty, then this speech is called doubtful, the meaning expressed cannot be established, or it is explained as an uncertain fault. For example: "With the desire of the heart, looking in the manner of loving a lover, for the taste of desire, the girlfriends whose eyes move with their minds, can the mother living far away tolerate looking like this?" This will cause doubt. Why? Because here the word for desire is not confused, there is the saying "the chariot of the heart," and प्रिया (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) can refer to both the desire in the heart and the lover, so it is impossible to distinguish which one; आरात (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) can refer to both near and far, so it is impossible to distinguish which one; furthermore, असौ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) formed from अदस्र (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) can refer to both "this" which is manifest and "that" which is hidden, so it is impossible to distinguish which one; being unable to tolerate seeing is also because it is hidden and cannot be seen, or even if it is manifest, one does not want to see, so the doubt cannot be eliminated. If such doubtful words are intentionally arranged for the sake of creating doubt, then this will become an adornment,
Chinese
像这样没有过失：被非身体所生的痛苦，压倒并被残酷的时代吞噬的那个可怜的女子啊，我看到了。我对你还有什么期望呢？这里“非身体所生”的词义是：ནངྒ་ཛ་ཧ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。如果从一个方面来理解：ཨངྒ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，肢体）ལུས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，身体）ཛ་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，出生），ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，否定词）作为否定词，那么“非身体所生”指的是非身体所生的贪欲，而是被热病所折磨。或者，如果理解为“被无身所生的痛苦”，那么指的是被爱神所产生的贪欲所折磨，因此会产生疑惑。无论这两种情况中的哪一种，都被痛苦压倒，并被如此残酷的时代吞噬，因此，我对你，男子，还有什么期望呢？因为那个极其可怜、极其美丽的女子已经变成了那种状态。无论派遣使者的美女是被欲望所折磨，还是被热病所折磨，这两种说法都是不确定的。为了使因游戏而产生的迷乱之心平静下来，作为中间人的使者如此说道。第五个过失是顺序颠倒的过失：首先用名称来简要地指示，然后与之相符的是，如果不对其含义进行后续的阐述，那么这就是被说成是顺序颠倒的明显过失。例如：众生的住所和，化身和毁灭的原因，非生者，快乐之源，无欲者，莲花之，出生地者，愿你们守护。这里说众生的产生之因是梵天，住所之因是遍入天，毁灭之因是自在天。但这里首先是化身或出生之因，最后是毁灭之因，中间是住所之因，其自身本质不是从其他原因产生的，而是自生的自在天，无欲之子遍入天，以及莲花出生地的梵天。如果按照前后顺序排列，那么产生之因变成了自在天，毁灭之因变成了遍入天，住所之因变成了梵天，因此存在顺序颠倒的过失。为了明确前后之间的联系，无论如何，如果努力使用能够表明这一点的词语，那么即使顺序颠倒也没有过失，智者们