Tibetan
་རྟག་སྟེ་བྱས་དང་ཡོད་མེད་རྩོལ་ལས་བྱུང་སྟེ་མི་རྟག་དང་ཡོད་ཆ་གཉིས། རྟག་སྟེ་བྱས་དང་མེད་ཡོད། རྟག་སྟེ་མཉན་བྱ་མེད་མེད། དུང་སྒྲ་ཆོས་ཅན་རྟག་སྟེ་རྩོལ་ལས་བྱུང་མེད་ཆ་གཉིས། དུང་སྒྲ་རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་མི་རྟག་ཆ་གཉིས་ཡོད། མི་རྟག་སྟེ་རྩོལ་བྱུང་ཆ་གཉིས་མེད། རྟག་སྟེ། རེག་བྱ་མིན། ཆ་གཉིས། ཆ་གཉིས། དེ་དགུ་ནི་ཆོས་རྟག་པ་ལ་སོགས་ལ་སྒྲུབ་པར་བཀོད་པའོ། །དེ་དགུ་བསྡུ་ན་རིགས་གསུམ་སྟེ་དགུ་པོ་དེར་གང་ཞིག་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། ཆོས་དེ་མེད་ པ་ལ་མེད་པ་ཅན་ཏེ། དེ་གཉིས་པོ་ནི་རྟགས་ཡང་དག་གོ། འདི་གཉིས་པོ་ལས་བཟློག་པ་གཉིས་ནི། འགལ་བ་ཡིན་ལ་གཞན་ལྔ་པོ་རྣམས་མ་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ལ། འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ་འགལ་ཟླའམ་འགྲན་ཟླ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའམ་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གྲངས་གཅིག་པ་སྟེ་སྟོབས་མཉམ་གྱི་འགྲན་ཟླ་གཞན་མེད་ལ་བཤད་པའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་སྦྱར་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཚད་མ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ལུང་ལ་སྲིད་ཀྱང་གང་ཚད་མར་ལྡན་པས་གཅིག་ཤོས་སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་ཉིད་དེ་སྟོབས་མཉམ་པར་བློ་ངོར་སྣང་བའི་འགལ་བ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་གཉིས་དཔེ་བརྗོད་པ། སྒྲ་རྫས་མིན་ཏེ། མིག་གིས་གཟུང་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ལས་མིན་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ཁྱབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡང་དམ་བཅའ་གཉིས་ནི་སྒྲ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལུང་ལས་མཐོང་སྟེ། དེ་གཟེགས་ཅན་གྱིས་རྫས་དང་ལས་སུ་མ་བཤད་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་དེ་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མིན་ཏེ་འབྲེལ་མེད་པས་སོ། །ལར་བྱེ་བྲག་པས་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་ཕྱིར་བུམ་བཞིན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་མཉན་བྱའི་ཕྱིར་སྒྲའི་སྤྱི་བཞིན། འདི་གཉིས་སོ་སོའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་ཟེར་ཏེ་ཚོགས་པ་ནི་སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་སྟོབས་ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་པའི་ལུང་གི་དབང་དུའོ། །གཉིས་ཀ་ཚད་མ་འདྲ་བར་རློམ་པའོ། །ཡང་སྒྲ་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་མཉན་བྱའི་ཕྱིར་ཏེ་འགལ་བ་གཉིས་པོ་ཡང་དེ་འདྲར་བསམ་པའོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་རྫས་མིན་ལས་མིན་དུའང་ལུང་གི་དབང་དུ་ངེས་ཀྱི་བྱས་པས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགལ། དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་གིས་དངོས་གྱུར་ནམ་མཁའ་རྟག་གྲུབ་ཆོས་ཅན་ངོ་བོ་འགལ། རྫས་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་ནམ་འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་རྟགས་གསལ་སྤྱི་འདྲ་དེ་ལ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས་གཉིས་ཆར་འཇུག་ཆོག་པར། རློམ་ཡང་དེ་མིན་ཏེ་གང་ཐེ་ཚོམ་ལ་གཏན་ཕེབས་སམ་ངེས་པ་མེད་གང་གཏན་ཕེབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཤེས་སོ། ། ཤེས་ན་ཚད་མ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་གཏན་ཕེབས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉིས་གཉིས་འདོད་པས་ན་རེ་རེ་སྟེ་གཅིག་འགྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བར་འདོད་པ་ནི། རེ་རེ་ལ་གཉིས་ཀ་མིན་གྱི་གཉིས་ཀའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་གཉིས་ལས་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པར་རློམ་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་གཉིས་གཉིས་སུ་འདོད་ལ། རེ་རེར་མིན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལའང་གང་རྟགས་ཀྱང་དུ་བ་ལྟ་བུ་མེ་ལ་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང་མི་རྟག་ལ་རང་བཞིན་གྲང་རེག་སོགས་འགོག་པ་ལ་འགལ་དམིགས་མེ་མེད་ལ་མ་དམིགས་པ་སོགས་བཞིན་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཀུན་གྱི་གོ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་རྟག་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་པ་རྩོལ་བྱུང་འདུས་བྱས་སོགས་རྟགས་མང་པོས་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གྲངས་མཉམ་གཅིག་ངེས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ནས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྟགས་དེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་གང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དེ་དེའི་རྟགས་ སུ་ནམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྟགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་སོ་སོ་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་དོན་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་མི་འགལ་ན། ཤིན་ཏུ་བར་ཡང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་གོ། གང་དག་མཉན་བྱ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡི་མ་ངེས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་དངོས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་བཞི་པོ་དང་བཞིའོ། །འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡང་ལུང་གི་དབང་ངམ་བྱས་པས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགལ། དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་གིས་དངོས་གྱུར་ནམ་མཁའ་རྟག་གྲུབ་ཆོས་ཅན་ངོ་བོ་འགལ་རྫས་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་ནམ་འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་རྟགས་གསལ་སྤྱི་འདྲ་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་མ་ངེས་པས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ནི་ལྡན་པ་གང་ལ། ཤེས་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟགས་ཀྱིས་བཟློག་པས་གནོད་པ་འགལ་བ་དང་། མ་ངེས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལས་གཞན་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཡོད་མ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མི་ལྡན་པ་དང་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོའམ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ བྱ་དེ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་གནོད་པས་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཕྱོགས་ཆོས་དགུའི་དབྱེ་བ་གང་ཐུན་མོང་གཞལ་བྱ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་ནི་ཁྱད་པར་མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་པོ་གཉིས་སོ། །གོ་བྱེད་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་ཏེ་གསུམ་ལས་དེ་ལ་དང་པོ་སྤྱི་ཁྱད་གཉིས་གང་དུ་མི་ངེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལྷག་མ་བདུན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཆ་ལ་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་ཡང་དག་ལོག་མ་ངེས་གསུམ་དུ་ཕྱེ། དེ་ལ་དང་པོ་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་མ་ཞུགས་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་འགྲོ་གྲུབ་པ་མིན་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་རྗེས་ཞུགས་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ཞུགས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་མིན་ཞིང་གཉིས་ཀ་ལས་ངེས་པར་ལོག་པའང་མིན་པ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དེ་དངོས་འགལ་གྱི་ཆོས་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བ་སྲིད་མ་ཡིན་པས་དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡི་དོན་ཡིན་ཕན་ཆད་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཡི་མུའང་མིན་ཏེ་དངོས་འགལ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕུང་གསུམ་མེད་དོ། །གཞལ་བྱ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་པས་མ་ངེས་ན་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པ་ལའང་རྩོལ་བྱུང་མ་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་ཚང་བས་ཐེ་ཚོམ་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་བྱས་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དེས་རྟག་པ་དེ་རྣམ་གཅོད་དུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་པ་འགྲུབ་ཏེ་རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་ཆ་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མི་མཐུན་མཐའ་དག་ལས་ལོག་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཤོས་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གཞི་གང་དུ་མེད་པ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་རྣམ་གཅོད་ཅེས་སྒྲ་ལ་མེད་པ་རྟག་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཞེའམ། ཡང་ན་བསྒྲུབ་ཆོས་མེད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་བཅད་ཅེས་པ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་རྩོལ་བྱུང་ནི་མི་རྟག་པ་ངེས་བྱེད་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་མིན་ལས་གཅོད་ཅེས་སོ། །གཞི་གང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དེས་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་གོ་བྱེད་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་དོན་གཅིག་པའི་རྟགས་དེ་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལས་གཞན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དེའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་གྲུབ་ན། དཀར་པོ་གྲུབ་པ་ལས་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དང་རྟེན་པ་ཡིན་པ་ལས་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུགས་འབྱུང་ངམ་བཟློག་རིམ་ལས། ལུགས་འབྱུང་རིམ་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་གསུམ། བཟློག་རིམ་གྱིས་དགག་པ་གཟུགས་མིན་སོགས་གསུམ་སྟེ་དྲུག་རྟོག་ཟེར་རོ། །དར་ཊཱིཀ་ན། དཀར་པོ་གཟུགས་ཡོན་རྟེན་པ་གསུམ། གཟུགས་ལ་ཡོན་རྟེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ལ་རྟེན་པ་གཅིག་ཅེས་གསུངས། ལུགས་ལྡོག་རྟེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གཟུགས་དཀར་པོ་གསུམ་སོགས་གཉིས་གཅིག་བར་དུ་གསུངས། མདོར་ན་རྟགས་འདིས། མི་མཐུན་གཅོད་པའི་ལྡོག་ཆ་དེ་སྟོན་གྱི། རྟགས་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་གོ་ན་ཆོས་དུ་མ་ནི་གཅིག་ལ་རྟགས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཆར་གོ་བར་ཐལ་ཞེས་དཀར་སོགས་མཚོན་པའོ། །གསུམ། གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། གཅིག་ཏུ་ཞེས་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་དུ་མ་རྟགས་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ ར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ལྡོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྗེས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ནའོ། །རྟགས་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བཟློག་པ་ལ། འགལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་འགལ་བར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞུགས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུའོ། །རྩོད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དང་མཐུན་པ་མེད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཡི། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རྟགས་ སོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་དེ་མཐུན་མེད་ལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སྦྱོར་ན་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའང་རྟགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེར་མཚན་ཉིད་དེ་ཞུགས་པས་སོ། །དེ་མཐུན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ན་ནི་རྟགས་ཆོས་ཁྱབ་མཉམ་པ་སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་འབའ་ཞིག་རྟགས་སུ་འགྱུར་གྱི་དེ་ལ་རྩོལ་བྱུང་ལྟ་བུ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །བསྒྲུབ་ཆོས་དེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅེས་འདོད་ན་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་མ་ཡིན། དེ་མཐུན་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ཟེར། དེ་ལྟར་འདོད་རིགས་པ་མིན་ཏེ། སྒྲ་རྟག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྟག་པ་དེ་ཁོ་ན་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ལས་གཞན་ཡང་མེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོད་པ་དུ་མའང་ཡོད་ཅེས་རང་འགྲེལ་དོན་ནི། རྟགས་གཅིག་ལའང་རྣམ་པ་དུ་མ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་མཐོང་། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་དང་བདག་མེད་སོགས་དུ་མ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་བཟུང་གསུམ་ཀ་སྐྱོན་ཅན་ནོ། །དེ་མཐུན་མེད་ལ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ནོ་ཅེ་ན། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ནུས་པ་མ་ཡིན། འགྲུབ་ནུས་པ་ཡང་དག་དོན་བཞིན་སྟོན་ ན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་ཞེས་ཁྱབ་པ་མ་བརྗོད་པས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ངག་དེ་འདྲ་བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས་པར་བྱེད་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་དེ་འདྲའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མཐོང་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་ཀྱང་མཐོང་ན་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་སོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་ན་རེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་བསྟན་རྟགས་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པས་དེ། ཇི་ལྟར་མེད་མི་འབྱུང་དང་གང་ལ་མེད་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་མ་བརྗོད་པ་ན་མི་གོ རྟགས་ཆོས་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བས་ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གོ་བ་སྐྱེའོ་སྒྲུབ་བྱེད་འདྲ་བ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟོན་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་པར་རྟོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་མིན་ཏེ་འབྲེལ་བ་མི་མཐུན་མཐུན་པའི་དཔེ་གཉིས་ལས་གོ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མི་རྟག་ཉིད་སོགས་དཔེ་ལ་མཐོང་ཟིན་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱར་གཞན་རྩོད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ངག་འདོད་དམ་ཅི། རིགས་པ་ཅན་པ་རྣམས་ན་རེ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ལས་གྲུབ་ཟིན་དཔེར་བརྗོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཙམ་སྟོན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན་ཆ་ཤས་ལྔ་དང་ལྡན་ པའི་ངག་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ལ་ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱིས་སྟོན་པའང་མིན། དཔེ་ཙམ་སྟོན་པས་དོན་གྲུབ་པས་དམ་བཅའ་སོགས་འདི་ཆ་ཤས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། གཞན་ཀུན་དོན་བྱ་བ་གཅིག་ཟེར་ན། མིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ལས་ཞེས་ལྔ་སྒྲ་མི་འཐད་དེ། དཔེས་བསྟན་པ་ཉིད
Chinese
是常，因为是所作和有无，由勤作生，所以是无常和有二者。是常，因为是所作和无有。是常，因为是所闻，无无。声，法，是常，因为非由勤作所生，有二者。声非由勤作所生，所以是无常，有二者。是无常，所以非勤作所生，无二者。是常。非所触。二者。二者。这九者是为了在法常等上成立而安立的。如果归纳这九者，有三种，这九者中，凡是顺品上有的有两种。法彼无，具有无彼者。这二者是真正的理证。这二者的相反的两种是相违的，其余五者是不确定的。另外，如果说，在同品法成立上，还有不违背相违的因，答曰：没有，如果因是正确的，那么周遍于所欲说的数量唯一，不可能有相违或竞争。如是说。其中，所欲说的，或作为因的所立，是数量唯一，因为没有势均力敌的竞争对手，即使将所说的自在部等安立在体性的旁边也不需要，因为不可能有不违背相违的量。如果经中存在，那么凡是具有量者，就能驳倒另一方，答曰：所欲说的数量唯一，因为对心识中显现的势均力敌的相违者产生怀疑，所以不是因。举例说明依靠胜论派经典的两种因。声非实，因为非眼所见，以及声非声，因为是现量。虽然对这个周遍存在怀疑，但是从经中可以看出，两个承许对声来说是唯一确定的。 虽然他们说，胜论派没有说声是实和业，而是说为功德，但这并不能由因产生确定性，因为没有关系。总的来说，胜论派说，声是无常，因为是所作，如瓶。声是常，因为是所闻，如声的自性。据说，这二者各自对所立产生确定，但是对集合产生怀疑，集合就是声是常和无常二者。其中，第一个是事物自性力，后一个是胜论派经典的支配。二者都自认为是相同的量。又是声是常，因为是所作，以及声是无常
English
It is permanent because it is made and existent or nonexistent, arising from effort, so it is impermanent and has two aspects of existence. It is permanent because it is made and nonexistent. It is permanent because it is audible, nonexistent. Sound, dharma, is permanent because it does not arise from effort, having two aspects. Sound does not arise from effort, so it is impermanent, having two aspects. It is impermanent, so it does not arise from effort, lacking two aspects. It is permanent. It is not tangible. Two aspects. Two aspects. These nine are established to prove that the dharma is permanent, etc. If these nine are summarized, there are three types, and among these nine, whatever exists in the similar class has two aspects. The dharma lacks that, possessing the lack of that. These two are valid reasons. The two opposites of these two are contradictory, and the other five are uncertain. Furthermore, if there is another reason that does not contradict the contradiction in the establishment of the property of the subject, the answer is: no, if the reason is valid, then it is pervasive only in the single number that is intended to be stated, and there can be no contradiction or competition. So it is said. Among them, what is intended to be stated, or what is established as the reason, is a single number, because there is no equal competitor, and even if the stated Isvara school, etc., is placed next to the characteristic, it is not necessary, because there can be no valid measure that does not contradict the contradiction. If it exists in the scriptures, then whoever possesses the valid measure can refute the other party, the answer is: the number intended to be stated is only one, because doubt arises about the equal contradictions that appear in the mind, so it is not a reason. Examples of two reasons based on the Vaisheshika scriptures. Sound is not substance, because it is not visible to the eye, and sound is not sound, because it is directly perceived. Although there is doubt about this pervasion, it can be seen from the scriptures that the two commitments are uniquely certain for sound. Although they say that the Vaisheshikas did not say that sound is substance and action, but rather said it is a quality, this does not generate certainty from the reason, because there is no connection. In general, the Vaisheshikas say that sound is impermanent because it is made, like a pot. Sound is permanent because it is audible, like the generality of sound. It is said that these two each produce certainty about what is to be established, but doubt arises about the collection, and the collection is the two, sound is permanent and impermanent. Among them, the first is the power of the nature of things, and the latter is the dominion of the Vaisheshika scriptures. Both claim to be the same valid measure. Again, sound is permanent because it is made, and sound is impermanent.