Tibetan
་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤིང་ཤིང་། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཡང་། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་སློབ་བྱེད་པ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་འདུག །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་ལ་གང་ན་མེ་གནས་པ་མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་མངོན་བྱང་ཡང་བྱང་ཆུབ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་བྲལ་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གོམས་པར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལྟར་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཀུན་གོམས་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ། སྔགས་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་རང་ངོར་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤངས་ པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་བསལ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཏེ་མར་མེས་གཟུགས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། རྩ་བའི་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་དོན་ལ། སྣོད་བརྟག་པ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་བསྟན་པའི་སྣོད་གང་ཟག་ལྔ་ལས་དང་པོ། ཙནྡན་ལྟ་བུ་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང་། བླ་མ་ལ་སྟེ་དེའི་དྲིན་མིན་རང་གིས་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་སྨོད་པ་དང་དབང་ལེགས་པར་མ་ཐོབ་ཀྱང་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་དང་། བློ་དམན་ཞིང་ཞུམ་པའི་སེམས་ལྡན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་ཐོབ་མི་འགྱུར་དང་སྙམ་དུ་ཞུམ་པ་དང་ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མ་ཐོང་གི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་མིན་པའོ། །དེ་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་མྱུར་དུ་ཐར་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དག་ཚིག་མ་ཡིན་ཞེས་བླ་མས་བསྒོ་བ་བྱས་ནའང་ཁྲོ་བཅས་གཡོ་བའམ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དེ་བླ་མ་མིན་ཚུལ་བསྟེན་པ། དེ་ནས་དེ་དེ་དབེན་པར་སོང་ནས་བླ་མ་ལ་ ཕྱག་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་ར
Chinese
如所显现之差别木木。 即使依赖于彼之四支。 何者修习三种者。 彼则速疾获得果。 如是说。譬如木中何处有火，若不摩擦则不会生起。 同样，现证菩提也一样，若不修习串习菩提之瑜伽，则此生亦不会现证光明。 同样，自性本已成立，然而串习乃为主要。若无串习，莫说此生，纵然是波罗蜜多乘之瑜伽士，以见修道而串习一切，亦需三大阿僧祇劫方能获得菩提。以密咒道则此生即可获得，此乃其差别。 是故，心之法性光明，非由因缘所生，乃是自性本成，然为客尘所障，故不显于自面。瑜伽士若串习瑜伽，则能遣除客尘，如是法性之自性便会显现。仅此而已，并非因此而成为由因所生之无常法。遣除垢染虽是其因，然非显明之因，如灯能照亮事物一般。 龙树菩萨如是说。 根本第三讲完后的意义是：观察法器和回向善根。 第一，此所教之法器有五种人，第一种，如同旃檀木一般，即具有虚伪之心、懒惰之人，以及对上师说“此乃我自知，非彼之恩德”并加以诽谤之人，以及未曾如法获得灌顶，却自诩已得灌顶而生起傲慢之心的人，以及智慧低下且心怀怯懦之人，心想即使是遍知亦无法真实获得，因而感到沮丧，以及未能断除烦恼，未能见到上师之功德，只见上师之过失之人。 再次广说，不作承侍供养，却想迅速从上师处获得解脱道之实相，以及上师教诫说“汝非是真实语”，却嗔怒、狡辩或离去。在僧众中见到上师，便背过身去，装作不依止上师的样子。之后，当他独自一人时，又会向上师顶礼，就是这样。
English
Like the different trees that appear. Even though relying on its four branches. Whoever cultivates the three aspects. They will quickly attain the result. It is said. For example, where fire resides in wood, it will not arise without friction. Similarly, manifest enlightenment also, without learning the yoga of familiarizing oneself with enlightenment, manifesting the clear light in this very life will not occur. Likewise, it is established by its own nature, but still, familiarization is the main thing. If there is no familiarization, what to say of this life? Even if a yogi of the Paramita Vehicle completely familiarizes themselves through the path of seeing and meditation, they will attain enlightenment after three countless eons. Attaining it in this life through the Mantra path is a special feature. Therefore, the clear light, the nature of mind, does not arise from causes and conditions, but is established by its own nature. However, obscured by adventitious stains, it does not appear to its own face. If a yogi familiarizes themselves with yoga, the adventitious stains will be removed. Then, the self-nature of that Dharma nature will become clear. Just that, it does not become impermanent because it arose from causes. Removing the stains is its cause, but it is not the cause of clarification, just as a lamp illuminates objects. Nagarjuna said so. After explaining the third root, the meaning is: examining the vessel and dedicating the merit. First, among the five types of individuals who are vessels for this teaching, the first is like sandalwood, which refers to those with deceitful minds, laziness, those who say to the lama, "This is what I know myself, not his kindness," and slander them, those who have not properly received empowerment but boast that they have received empowerment and become arrogant, those with low intelligence and timid minds who are discouraged thinking that even the omniscient cannot truly attain it, and those who have not abandoned afflictions and see the lama's faults instead of seeing their qualities. Explaining it again in detail, wanting to quickly attain the reality of the path of liberation from the lama without making offerings and service, and even if the lama advises, "You are not speaking truthfully," they become angry, argue, or leave. When seeing the lama in the assembly, they turn their backs, pretending not to rely on the lama. Then, when they are alone, they prostrate to the lama, that's how it is.
Tibetan
ང་བཞིན་ངན་པར་འགྱུར་བ་དམན་པའི་སློབ་མ་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུ་རང་གི་སློབ་བུ་ཡིན་ཡང་སློབ་བུ་མ་ཡིན་པ་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་མིའི་ནང་ནས་རིགས་བཟང་པོ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང་། བརྟན་རྟག་པར་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རང་གི་དྲུང་དུ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དགེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བཅས་པ་དང་ཡང་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་དེ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་འདིར་སྣོད་གྱུར་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་བླ་མས་དྲིན་སྦྱིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་པད་དཀར་ནའང་འདི་ལྟར་གསུངས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ལུང་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཀྱང་བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་དམན་ཕྱིར་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ལུང་ཐོབ་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་ལའང་དབང་མེད་དེ་མན་ངག་གིས་ཁོང་ལ་ཚིག་ཙམ་བཏོན་པ་ཡིན་པ་ཁ་ནས་བཤད་པའམ་ གཞན་ལ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་གི་གྲགས་ཡོད་པ་ཙམ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཞེས་ལུང་གི་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་བས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། མཆུ་དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་སྐྱོ༷་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ལས་སྒོམ་པའི་རོ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་པད་དཀར་ལྟ་བུ་ནི། ལས་འཕྲོས་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་གང་ཞིག་བློ་གྲོས་ཀྱང་བླུན་པོ་མིན་ལ་དོན་ནི་འདི་དང་འདི་ཞེས་སྦྱོར་ནུས་པ། ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་དེ་ཉིད་མན་ངག་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། གང་ཞིག་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་བྲལ་བ་བློ་གྲོས་བླུན་ཞིང་དོན་རྣམས་ཐོས་པའི་དོན་རིགས་པ་རྣམས་རིགས་པ་བཞིས་སྡུད་པར་མི་ནུས་པ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བློ་གཞན་དོན་ལ་ལྡན་བསྟན་ལ་རབ་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་གི་ཡོན་གཏན་ཚིགས་འགོད་པ་དང་དྲང་ངེས་སོགས་འབྱེད་པའི་ཏན་དམན་པ་དེ་ཡང་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ཉིད་ཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད། གཞན་དོན་བྱ་བའི་བློ་ཡིས་ཆོས་སྟོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ཚིག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་ན་དེ་ཡང་བརྙས་པ་དང་བཅས་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ ལས་མཆོག་གྱུར་
Chinese
像我一样变成恶劣的低劣弟子，就像檀香一样，即使是自己的弟子，也像不是弟子的其他人一样完全抛弃，即使是从人中出身于优良种姓的王族和婆罗门种姓。要恒常地永远这样认识，不要放在自己的身边。第二种像珍宝一样的人是：具有戒律等功德，通过听闻等了悟所知之义的智慧，并精进于善法，而且恭敬上师，视其与佛相等。通达佛陀的经典和续部，对佛陀的教法深信不疑，因为非常虔诚，所以是堪能之器，因此上师要施予恩惠。第三种像乌 উৎপལ་花一样的人是：广泛听闻密咒的续部，在《白莲经》中也这样说：虽然精通三藏的教证，但因为对上师的侍奉不足，所以没有获得甚深口诀的传承，这样的人连成办对自己有益的事情都无能为力，因为口诀只是对他说了些词句而已，只是口头上说说，或者只是有向他人展示的论典的名声而已，虽然只是说说论典的名声，而获得了论典的名声。但仅仅是嘴上听到许多论典，也只是疲劳的原因而已，因为义理的精髓是空虚的，因此这个人除了争论之外，没有获得修行的滋味。第四种像白莲花一样的人是：由于业缘的驱使而成为具缘者，并且获得了口诀，但如果某人的智慧并不愚笨，并且能够将意义与此与彼结合起来。《龙树菩萨传》中说：虽然成为了具缘者，并且获得了口诀，但如果某人缺乏与生俱来的智慧，智慧愚笨，并且不能用四种道理来概括所听闻的意义。具有利益他人的心，精通利他，精通教法，并且缺乏词句的功德，不能安立论证，不能辨别正误等，这样的人也会被轻视。说这是因为有业缘，所以在来世也能获得。虽然以利益他人的心而精进于说法，但如果没有词句的功德，也会遭到轻视。一切之中最为殊胜。
English
A disciple who becomes as bad as me, like sandalwood, even if he is one's own disciple, should be completely abandoned like others who are not disciples, even if he is born from the best of human lineages, the royal lineage and the Brahmin lineage. Knowing this constantly and forever, do not keep him by your side. The second type of person, like a precious jewel, is one who possesses excellent qualities such as morality, understands the meaning of what is to be known through hearing, etc., and is diligent in virtuous Dharma, and also respects the lama, viewing him as equal to the Buddha. He understands the Buddha's teachings, the sutras and tantras, and has great faith in the Buddha's teachings, and is very devoted, so he is a suitable vessel, therefore the lama should bestow grace upon him. The third type of person, like an উৎপལ་ flower, is one who has heard many tantras of mantra, and it is also said in the White Lotus Sutra: Although he is well-versed in the teachings of the three pitakas, but because his service to the lama is insufficient, he has not received the transmission of profound instructions, such a person has no power even to accomplish what is beneficial to himself, because the instructions have only spoken words to him, he only speaks them verbally, or only has the reputation of a treatise to show to others, although he only speaks of the reputation of a treatise, and obtains the reputation of a treatise. But merely hearing many treatises from the mouth is only a cause of fatigue, because the essence of the meaning is empty, therefore this person, apart from arguing, has not obtained the taste of meditation. The fourth type of person, like a white lotus, is one who has become fortunate due to the power of karma, and has received the instructions, but if someone's intelligence is not foolish, and is able to combine the meaning with this and that. In the commentary on Nagarjuna's Awakening it says: Although he has become fortunate and has received the instructions, but if someone lacks innate wisdom, is foolish in intelligence, and is unable to summarize the meanings of what he has heard with the four types of reasoning. He has a mind to benefit others, is proficient in benefiting others, is proficient in the teachings, and lacks the qualities of words, unable to establish arguments, unable to distinguish between right and wrong, etc., such a person will also be despised. It is said that this is because he has karma, so he will be able to obtain it in the next life. Although he is diligent in teaching the Dharma with a mind to benefit others, if he does not have the qualities of words, he will also be despised. Most excellent of all.