Tibetan
་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་མིན་ནོ་སྙམ་ནས་བཏང་ཞིང་བོར་ནས་འདི་ལྟར་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མན་ངག་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པར་མཛད་དེ་སྐུ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དབུགས་གཏོང་བ་དང་རྔུབ་ པ་ཡིས་ཏེ། ཀླུ་བྱང་འགྲེལ་པར། ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། ཞེས་འདུག་གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི། ལུས་དང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དབང་ཕྱུག །སྨྲ་བྱེད་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཀུན་ཐོབ་སྟེ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐུར་གྱུར་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་ཞེས་གསུངས་པས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས་པས་དེའི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་དེ་ལ་གཏད་དེ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས། མཚམས་དང་མཚན་མོའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། མི་གཡོ་བ་སྤངས་ཏེ་བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྦས་ཏེ་མཚན་ཕྱེད་ན་བཞི་པ་དམིགས་ནས་ཐོབ་པར་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་དེང་སང་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། སྐུ་ དྲང་པོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་དྲང་པོ་མིན་པར་སྒོམ་མོ། །ཁ་ཅིག་གིས་མིག་ཕྱེ་བས་རས་བྲིས་སོགས་ལ་བལྟས་ནས་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མིག་བཙུམས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེས་ནི་དེ་རྣམས་གང་ཡང་མི་མཛད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཐོབ་པས་ལུས་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲགས་ན། གལ་ཏེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། སྒོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཚེགས་ཀྱིས་དུབ་ལ་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ལོག་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སྔར་གླང་པོ་མོད་ལ་རྙེད་གྱུར་ན། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་འ ཚོལ་ལམ་ཅི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ། །དབུགས་གཏོང་རྔུབ་ཀྱིས་ཆོས་གསུང་བ་མ་ཡིན་མི་གསུང་བའང་མིན་སྤྱན་བཟང་བཙུམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སེམས་ཅན་རེ་བ་རྫོགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས། ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་དང་ཞིང་དྲི་མ་ཀུན་མེད་པ་རང་རིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གྱིས་ནི་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ད་ལྟའང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྟོབས་ལས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང་བ་སྟེ་གཟིགས་ནས་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་འཆང་བ་སྟེ་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་ནི་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དེ་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དྲང་དོན། བདུད་བཞི་མཐར་ཐུག་རྣམ་རྟོག་བཞི་བཅོམ་པ་ངེས་དོན་ནོ། །ཤཱཀྱ་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་ པར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་གཟིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་སྔགས་ལམ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ཕྱིས་ལམ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕ་མ་གསོད་པ་སོགས་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་བྱེད་པ་ཅན་དང་མི་གང་བསོད་ནམས་དམན་པ་སྟེ་རིགས་ཆད་པས་ཀྱང་ཞེས་ཀླུ་བྱང་གསུངས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དོན་བྱེད་ན་ནི་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བཞི་བའི་ཡང་དག་བསྟན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་དེ་བག་མེད་པར་གནས་ཀྱང་འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་ནི་ཆགས་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉེར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་ཞིང་དབུ་མ་སྟེ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །འཇུག་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཀུན་ནས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མིན། དབུ་མར་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེན་ ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་མཉམ་པར་སྦྱོ༷ར་བ་ལས་འདི་ཉིད་ལྟར་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ་ཚིག་དེས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚིག་གིས་བཞི་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ཀུན་པས་བསྒོམ་པ་མེད། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། སོགས་ཀྱིས་བཞི་པ་འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཀྱི་ནི་བརྟེན་བྱས་ན། །དུག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བ རྟེན་བྱས་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བྲལ་བའི་རྣམ་ལྡན་ཉེར་ཐོབ། གཏི་མུག་སྣང་བ་འགགས་པའི་རྣམ་ལྡན་ཏེ། དེ་རྣམས་བཞི་པ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་དུག་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དང་མངོན་གྱུར་གར་ ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་དུག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དུག་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟེན་ཅིང་རོ་གཅིག་པར་བྱས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞེས་སམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་ལས། མདོ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པ་དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པར་རིགས་སོ། །མདོ་དང་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད། ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན། སྦྱོར་བ་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་དེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཁམས་དང་མོས་པ་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་རྟོགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་དང་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་བའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་རུང་ངོ་། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་སྙིང་པོ་དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོར་གསུངས་སོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རལ་པ་དང་ལྡན་པའམ། གོས་མེད་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ་སྐྲ་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་རབ་བྱུང་རྣམས་སོ། །སྐྲ་ཡི་ཅོད་པན་ཙམ་ཀུན་བསྐུང་བ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཅུ་གཉིས་སོགས་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུས་པ་སྤངས་ཀྱང་ཡོན་ལ་འདུས་པ་ཉན་ཐོས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྔགས་ནས་གསུངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟགས་འཆང་བ་ཅན་དེ་དག་ནི་མཐར་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམན་པ་སྟེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པས་ན་དེ་འདྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེས་ནི་གྲོལ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་བཤད་ཀྱི་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལམ་གྱིས་མཚམས་དང་བོགས་འབྱིན་བཤད་པ་ལ། ས་མཚམས་དང་བོགས་འབྱིན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཏེ། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྣང་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པས་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷ
Chinese
认为那不是完全清净的自性，于是放下并舍弃，像这样在半夜时分，胜者的儿子观修第四口诀的真如，身体既不正直也不弯曲，通过呼气和吸气。 《龙树菩萨传》中说：获得一切自在，以金刚身而欢喜。此外，八自在是：身语自在，同样还有心自在，神通功德一切自在，能说能作功德八。获得所有这些自在，化为无畏金刚智慧之身，只要轮回存在就利益众生而欢喜。因为说半夜时分观修第四，所以虚空界的胜者们首先散发光芒之轮，使那相续堪能成为法器，然后交付于散发智慧之手印，进入等持，通过时机和夜晚的次第，现证俱生真如，舍弃不动摇，虽然是进入第四光明之真如，但隐藏智慧智慧之灌顶，说在半夜观修而获得。因此，如今也存在着上师传承为弟子们在半夜时分进行智慧灌顶的传统。身体正直，有些瑜伽士将身体正直伸直后进行禅修，有些以莲花坐等姿势不正直地禅修，有些睁开眼睛看着绘画等进行思考，有些在最初的加行等中闭上眼睛进行禅定。释迦狮子什么也不做，因为获得了遍布真如，所以不需要身体摇动等其他行为，外在的身体律仪和手印等是为了获得真如和调伏自心而依止的，如果因为上师的恩德而获得真如，那么三门痛苦，因劳累而疲惫，以及使人从甚深禅定中散乱的颠倒戏论又有什么用呢？ྱ་སྟེ། 以前如果得到了很多大象，还要寻找大象的足迹吗？等等这样说的。不是用呼吸来说法，也不是不说，不是闭着眼睛，也不是睁着眼睛，一切皆空，稀有奇妙，是圆满众生希望的大，俱生之自性，谁能断除贪等过患，清净无垢，自证现量，无分别而明亮的智慧大，上师佛陀们以自己的恩德，即是佛和智慧的二印的恩德。依靠它，那自性就能够清楚圆满地见到，现在也不应把显示心之自性的上师和佛陀看作是不同的。这样说。从它的力量中，光明是显现清净，过去和未来以及现在出现的三有，刹那间全部见到，即是看到，光明是持有清净，即是从未动摇，如金刚般的禅定，在曙光出现之时，如水中月和海市蜃楼等十二种幻化的比喻所象征的身体的功德所庄严和装饰，在菩提树下，释迦狮子示现降伏魔众之相是名言谛。究竟降伏四魔，断除四种分别念是胜义谛。释迦牟尼以如是殊胜的正等觉，如金刚般获得后，为了利益三界众生，在此无上续中开示那自性，显现菩提示现见，被称为那自性的第四智慧无上。第五，最初进入密咒道，后来不依赖其他道，是指示：杀父母等造作五无间罪者，以及任何福德浅薄之人，即是种姓断绝者，龙树菩萨如是说。如同如意宝珠般，如果做利他之事，那么依靠上师的恩德，从第四的真实教法中获得，那时随心所欲地行持，即使无所顾忌地安住，此者未来将做众生之事。
English
Thinking that it is not the nature of complete purity, he let go and abandoned it. Thus, at midnight, the son of the Victorious One contemplated the Suchness of the fourth instruction, his body neither straight nor crooked, through exhaling and inhaling. The commentary on Nagarjuna says: Having obtained all power, one rejoices with the vajra body. Furthermore, the eight powers are: the power of body and speech, likewise the power of mind, the power of all miraculous powers and qualities, the eight qualities of speaking and doing. Having obtained all those powers, transforming into the body of fearless vajra wisdom, he rejoices by benefiting others as long as samsara exists. Because it is said to contemplate the fourth at midnight, the Victors of the realm of space first emanate a wheel of light, making that continuum suitable as a vessel, then entrusting it to the emanation of the wisdom mudra, entering into equipoise, through the sequence of occasions and nights, directly realizing the co-emergent Suchness, abandoning immovability, although entering into the fourth clear light Suchness, concealing the empowerment of wisdom, it is said to be obtained by contemplating the fourth at midnight. Therefore, even today, the tradition of the lineage of lamas bestowing wisdom empowerment on disciples at midnight remains. The body is straight, some yogis straighten their bodies and meditate, some meditate in a non-straight manner with the lotus posture, etc., some open their eyes and look at paintings, etc., and contemplate, some close their eyes and meditate on the initial practices, etc. Shakya Sengge does none of these, because he has obtained the pervasive Suchness, so there is no need for other behaviors such as moving the body, the external bodily vows and mudras are to be relied upon in order to obtain Suchness and subdue the mind, if Suchness is obtained through the kindness of the lama, then what is the use of those inverted elaborations that cause suffering to the three doors, fatigue from exertion, and distraction from deep samadhi?
English
Kya te. If one has already found many elephants, why look for the elephant's footprints? So it is said. It is not speaking the Dharma with breath, nor is it not speaking; it is not closing the eyes, nor is it opening the eyes. All is emptiness, wonderful and marvelous, the great fulfiller of beings' hopes, the co-emergent Suchness. Who, having abandoned the faults of attachment and so on, is pure and without any defilement, self-aware and manifest, without conceptualization, the great clear wisdom. The kindness of the Lamas and Buddhas themselves, that is, the kindness of the two seals of Buddha and wisdom. Relying on that, that Suchness can be clearly and completely seen, and even now, the Lama who shows the Suchness of the mind and the Buddha should not be regarded as different. So it is said. From its power, the clear light is the manifestation of purity, so that the three existences of past, future, and present are seen completely in that instant, that is, having seen, the clear light is the holder of purity, that is, without moving from it, with diamond-like samadhi, at the time when the dawn appears, adorned and decorated with the qualities of the body symbolized by the twelve examples of illusion, such as the moon in water and mirages, and seated at the Bodhi tree, Shakya Simha showing the manner of subduing the Maras is the provisional meaning. Ultimately subduing the four Maras and cutting off the four conceptualizations is the ultimate meaning. Shakyamuni, having obtained such supreme perfect enlightenment like a vajra, in order to benefit the beings of the three realms, teaches that Suchness in this supreme tantra, and the manifestation of enlightenment is called the fourth wisdom of Suchness, the unsurpassed. Fifth, entering the mantra path for the first time, and later not relying on other paths, is the instruction: Those who commit the five inexpiable sins, such as killing parents, and those who have little merit, that is, those who are cut off from their lineage, as Nagarjuna said. Like a wish-fulfilling jewel, if one does the work of benefiting others, then by the kindness of the Lama, one will obtain it from the fourth true teaching, and at that time one will act as one pleases, and even if one dwells without restraint, this one will do the work of beings in the future.