Tibetan
། །གཟུགས་དང་ཐིག་ཤར་སྐྱེས་པ་སྔོན། །མིག་ཤར་བུད་མེད་སྔོན་ལ་འཆི། །འདི་ནི་བླ་མ་སྐྱབས་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ལྟ་བུ་བཟའ་མི་གཉིས་ཀའི་སུ་སྔོན་ལ་འཆི་བརྟག་ན། ཕོ་ལ་གསལ་བྱེད། ༨ དབྱངས། ༣ མོ་ལ་གསལ་བྱེད། ༧ དབྱངས། ༣ བསྲེས་པས། ༢༣ བགོས་ལྷག༢ ། མོ་སྔོན་ལ་འཆི་བའོ། །འདིར་དོན་གྱིས་མི་ཐོབ་ཀྱང་། ཡ་བཏགས་ར་བཏགས་མ་བརྩིས་པས་ཐིག་པ་སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་མྱོང་རྩིས་སུ་གསུངས་པ་དེས་ཐིག་ཆེ་བར་འདུག། གཞན་ཡང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། གྱེན་དུ་རེ་ཁཱ་དགུ་ཐེན་ལ། །འཕྲེད་གསུམ་ཡིག་བཀོད་དཔེའུ་རིས་ལྟར། །ཨ ཀ ཙ ཊ ཏ པ ཡ ཤ མིང༨ ༥ ༦ ༤ ༩ ༡ ༣ ༢ སྒྱུར་བྱེད། མིང་གི་དབྱངས་གསལ་ཇི་སྙེད་པ། །འོག་མས་སྟེང་བསྒྱུར་དབྱངས་གསལ་བྱེད། །སོ་སོར་བསྡོམས་དབྱངས་བཞི་གསལ་བྱེད་ནི། །མིག་བསྒྱུར་གཅིག་བསྲེས་གསུམ་བགོས་ལྷག །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད། འདི་ལ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བ་དང་། ལ་གཉིས་ཀྱི་རང་ཡན་བསྡོམས་པ་དྲུག་དང་། ཨ་ཨ། བསྡོམས་པ། ༡ ༡༦ ༡༢ བསྡོམས་པ། ༢༩ ལྟ་བུ། ཕོ་མོའི་མིང་ཐོག་གི་དབྱངས་གསལ་ཁོ་ན་ལས་མི་དགོས་པར་འོད་བརྒྱ་ལས་གསུངས། རང་ཡན་རྐྱང་རང་འོག་བཅས་པ་བགྲང་བས་ས་ལ། ༣༣ ལྟ་བུ་གསུང་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ། དཔེར་ན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་བོ། །དབྱངས་ལྔ་པ་དང་གཅིག་པ་དང་གཅིག་པ་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་བུད་མེད་དབྱངས་ཀྱང་བསྒྱུར། གསལ་བྱེད་ཀ་དེ་དང་པོ་ཡིན་ཕྱིར། ༡ ལྔས་བསྒྱུར་ལ། ཏ་སྡེའི་ལྔ་པ་ན་གང་དེ། བུ་གས་བསྒྱུར། དེས་འགྲེ། མིང་ཇི་སྙེད་པས་བསྒྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཁྱོ་ཤུག་ཁོ་ན་ལས། ཕོ་མོ་སུ་རུང་ལ་བརྟག་རྒྱུ་མིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་ནི། རང་ཉིད་གང་ལ་དོགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་སྣང་གྱུར་པའི། །ནང་ནས་སུས་བརྐུས་ཡོད་བརྟག་པ། །མི་རྣམས་མིང་གི་དབྱངས་གསལ་རྣམས། །སོ་སོར་བསྡོམས་པ་གསལ་བྱེད་ཚོགས། །གཉིས་བསྒྱུར་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྲི་ལྷག་དེར། །སྐྱེས་བུའི་གྲངས་ཀྱིས་དོར་ལྷག་ལ། །གཅིག་བྱུང་རྒན་ནས་རིམ་བཞིན་དུ། ། བགྲང་བའི་གྲངས་མཐུན་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེར་ན། དོན་འགྲུབ། བཀྲ་ཤིས་དར། ལུག་གུ། གསུམ་པོ་ལོ་ཡང་ད་ལྟར་རིམ་པར་རྒན་གཞོན་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་ལས་གཞན་འོས་མེད་ཅིང་། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སུ་ཡིན་མ་གོ་ན། དང་པོ་ལ་དབྱངས་གཉིས། བར་མ་ལ་གསུམ། ཐ་མ་གཉིས། བསྡོམས་པས་བདུན། དང་པོ་ལ་གསལ་བྱེད་ལྔ། བར་མ་ལ་བདུན། ཐ་མ་ལ་གསུམ་ཁ་བསྲེས་པས་བཅོ་ལྔ། གསལ་བྱེད་གཉིས་བསྒྱུར་སུམ་ཅུ། དེ་ལ་དབྱངས་ཕྲི་བས་ཉེར་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཁོ་རང་གསུམ་ཡོད་པའི་དེའི་གྲངས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་གཉིས་ཤར་བས་ལོ་མང་ཉུང་གི་བར་མ་བཀྲ་ཤིས་དར་དང་འགྲིགས་པས་དེས་བརྐུས་པར་བརྗོད་དོ། །།དེས་ཀྱང་གཅེར་ཕོག་མ་ཤེས་ན། །སླར་ཡང་རྐུན་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི། །མིང་གི་དབྱངས་གསལ་ཇི་སྙེད་པའི། །རང་ཡན་རིམ་བསྡོམས་དེ་དག་ལ། །སྔར་ཆོག་བྱས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད། འདི་ནི་མིང་གི་དབྱངས་གསལ་སོ་སོར་བོད་ཀྱི་བརྡ་ལྟར་དག་སྒྲོས་ཕུད་ནས་སྔར་ལྟར་ཕྱེས་ལ། དབྱངས་གསལ་རེ་རེ་ཞིང་རང་ཡན་བགྲང་བ། དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ། ད་ན་འ་ག་ར་བ་རིམ་པས་རྒྱ་ཡིག་ལྟར་ཀྱི་ཕྱི་མ། ༣༥ ༡༣ ༢༣ ལྟ་བུ་དང་། དབྱངས་ ཨོ། ༡༥ ཨུ། ༥ ལྟ་བུ་གཞན་གཉིས་པོའང་དེ་ལྟར་ལ་དབྱངས་གསལ་སོ་སོར་ཚན་གཉིས་སུ་བསྲེ། གསལ་བྱེད་མིག་བསྒྱུར་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྲི། སྐྱེས་བུས་བགོའོ། འདིར་དབྱངས་ལ་རང་ཡན་མི་བརྩི། སྔ་མ་ལྟར་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྵ་བར་དཀྱུས་མའི་རང་ཡན་བརྩི་ཡང་ཟེར། །དེ་ཡི་གྲོགས་པོ་བརྟག་པ་ནི། །ཆོ་ག་སྔར་ལྟར་ཁོ་ན་ལ། །གསལ་བྱེད་མིག་དང་དབྱངས་ལ་མེ། །བསྲེ་བ་གྲོགས་བརྟག་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་དབྱངས་གསལ་སྡོམ་ལུགས་གཉིས་པོ་གང་བདེ་ལ། གསལ་བྱེད་བསྡོམས་པ་ལ་བཟུང་བྱིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར། དབྱངས་ལ་མེ་བྱིན། དེས་ཕྲི། ལྷག་མ་སྐྱེས་བུའི་གྲངས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ད་ལན་དཀྲ་དར་གྱི་གྲོགས་ཆུང་བ་ལུ་གུ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་འཛིན་ནོ། ༈ །མིག་གི་གསལ་འགྲིབ་བརྟག་པ་ནི། །མིང་ཡིག་དང་པོ་གསལ་བྱེད་ལ། །ཁ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ཡོད། །གཡོན་པ་སྔོན་ལ་མི་གསལ་ལོ། །ཀ་སོགས་མི་མཉམ་གཡས་སྔོན་འགྲིབ། །འདི་ནི་མིང་སྨྲ་དང་པོ་ལ་བརྟག་སྟེ། མིག་སྔོན་ལ་གང་འགྲིབ་དང་། གཞོག་གཡས་གཡོན་དང་རྐང་ལག་གི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པའང་འདིས་བརྟག་གོ །མཉམ་མི་མཉམ་རང་སྡེའི་ཐོག་མ་ནས་བརྩིའོ། ། མིག་གི་བཟང་ངན་བརྟག་པ་ནི། །ཐིག་༠ མ་༤ ཚོ་༧ རི་༡ ཉི་༢ རྒྱལ་༡ བྲོ་༦ བ༦། །གཟུགས་མིག་༢༡ གྲོ་བཞིན་སྐར་མར་མིང་སྐར་སོང་། །མིག་བཟང་བྱ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །དྲོ་ལམ་བརྒྱ་ཡི་ཡུལ་ཡང་མཐོང་། །སྲིན་༩ མེ་༣ འདོད་༡༣ དྲག་༡༡ སྟོང་༢༠ མིག་དང་། །དེ་ཉིད་༢༥ རི་གཟུགས་༡༧ ལ་སོགས་ན། །དེ་མིག་མོ་དང་གཡོའམ་ཤེལ་བ་འབྱུང་། །ཡིད་༡༤ ཕྱོགས་༡༠ དབང་༥ སྐྱོན་༡༨ སྲིན་༡༩ གཟུགས་དང་། །མིག་ ༢༢ ཟུང་ཡུལ་༢༤ ལ་མིང་སྐར་སོགས། །མིག་ངན་ལོང་བ་སོགས་དང་བྱ་བའི་ལས་མི་འགྲུབ། །གཟུགས་༡ མིག་༢ ཀླུ་༨ ཚེས་༡༥ མེ་ཟུང་༣༣ དང་། །རོ་ཟུང་༦༢ བྱི་༢༡ བཞིན་ལ་སོང་བ། །དེ་ཡི་མིག་ནི་དམར་ཚག་འགྱུར། །འདི་ནི་མིང་སྐར་ལ་བརྟགས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ར་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུའི་ས། དཔལ་ལྟ་བུའི་ད་བཟུང་བ་རང་ལུགས་ཡིན། མིང་སྒྲ་གང་ཆེ་མིང་གཞི་དཔལ་ལྟ་བུའི་པ་འཛིན་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་ལ་སྤྱིར་འདི་ལེགས་སོ། །བདག་གི་མིང་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲི་ཚིག་དང་པོ་ལ་སྦྱར་ན་སྙམ་པ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གོ །མིང་སྐར་ནི་མིང་སྐར་གྱི་རེའུ་མིག་གོང་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་གང་ལ་ནི་འཆི་བརྟག་པ། །མིང་གི་ཐོག་མར་དབྱངས་ གསལ་བྱེད། །རིང་བའི་དབྱངས་ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ་ཨཽ་ལྔ་གསལ་བྱེད་ནི། ཀ་ནས་ཀ་ག་གྷ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ། ཏ་ཐ་ད་དྷའི་བར་བཅོ་ལྔ་ཡོད། །དེ་ཚེ་དཀར་བ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཆི། །ཐུང་བའི་དབྱངས་ལྔ་གསལ་བྱེད་ནི། །དྷ་ནས་ཧའི་བར་གང་རུང་ཡོད། །ནག་པོ་མར་ངོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆི་བ་ཡིན། །འདི་དཀར་ཕྱོགས་ནག་ཕྱོགས་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་གསལ་ལོ། །འཆི་དུས་ཀྱི་དཀར་ནག་གི་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་རོ། །འདི་ཁྱོ་ཤུག་ལས་གཞན་ལ་མིན་གསུངས། ༈ །དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕམ་བརྟག་པ་ནི། །བརྩི་བྱ་དང་ནི་དགྲ་ཟླ་ཡི། །མིང་གི་དབྱངས་གསལ་སོ་སོར་ཕྱེ། །གཅིག་བསྲེས་ཕན་ཚུན་ཕྲི་བ་ཡི། །གང་མང་བ་དེ་རྒྱལ་བར་བལྟ། །དཔེར་ན་བཀྲ་ཤིས་དང་ངག་དབང་ལྟ་བུ་ལ། དང་པོ་ལ་དབྱངས་གསལ་བདུན། རྗེས་མ་ལའང་བདུན་ཡོད་པས་གྲངས་མཉམ་པར་འགྲིགས་པས་སྟོབས་མཉམ་མི་འདུམ། །ཡང་ན་མིང་གི་དབྱངས་ཡིག་རྣམས། །ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་དབྱེ། །རིམ་བཞིན་གཟུགས་མིག་མེས་བསྒྱུར་བསྡོམས། །ཕན་ཚུན་ཕྲི་བས་རྒྱལ་ཕམ་སྟོན། །དབྱངས་རིང་བ་ནི་འ་འདོགས་དང་མེ་ཨོ་ཡོད་པ། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཨཻ་ཨཽ། དེ་ལྔ་གང་ཡང་མེད་པ་ཐུང་ངུ་སྟེ་མིང་གི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ལ་གང་ཡོད་པའི་ཐུང་ངུ་། རིང་པོ། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་དུ་ཡོད་རང་རང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡོམས་ལ། ཐུང་བ་གཅིག་རིང་པོ་གཉིས་སོགས་བསྒྱུར། གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། དཔེར་ན་སྔར་དེ་གཉིས་ལ་ཨ་ཨི། ཐུང་ངུ་གཉིས། ཨ་ཨ་ཐུང་ངུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིས་ལ་ཕྲི་བས་ཐིག་ལྟ་བུའོ། །གཙོ་བོའམ་དམག་དཔོན་དང་ཡུལ་སོ་སོ་ལའང་བརྟག་གོ །མིང་གི་དབྱངས་ནི་མིག་གིས་བསྟུན། །གསལ་བར་བྱེད་པ་མཚོ་ཡིས་སྤེལ། །གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ལ་རི་ཡིས་བགོད། །དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀ་མཉམ་ན་འདུམ་པ་ཡིན། །མི་མཉམ་སྟོབས་ལ་བལྟས་པས་ཤེས། །འདི་ནི་གཉིས་ཀའི་དབྱངས་གསལ་སོ་སོར་བསྡོམས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་འགར་གཅིག་ཉི་སོགས་ཐིག་སྤེན་པའི་བར་ལ་སྟོབས་འཕེལ་བ་དུས་སྦྱོར་སྐབས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་གསུངས། དབུགས་ནི་འཇུག་པར་གང་བརྗོད་རྒྱལ། །འཐོན་ལ་གང་བརྗོད་ཕམ་པའོ། །འཆད་པ་པོའི་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་གི་ཚེ་དྲི་བ་པོས་གང་གི་མིང་བརྗོད་ཚུལ་ལས་སོ། །མིང་གཉིས་སྔོན་ལ་གང་བརྗོད་རྒྱལ། །ཕྱི་ནས་བརྗོད་པ་ཕམ་པར་སྟོན། །མིང་གི་དབྱངས་གསལ་ཕྱེ་བ་རྣམས། །ཟུང་ཕམ་ཡ་ཡིས་རྒྱལ་བར་སྣང་། །འདི་ རྩོད་པོའམ་གང་གི་མིང་གི་དབྱངས་གསལ་བསྡོམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་སམ་སྙམ། གཞན་ཡང་མིང་ཐོག་ཁམས་སོགས་བརྟགས། །མིང་ཡིག་གི་ཁམས་དགྲ་གྲོགས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཤད། ཤོ་རྒྱན་སོགས་རྒྱལ་ཕམ་བརྟག་བྱེད་བགོར།། །༡༤ ༢༧ ༢ ༡༢ ༡༥ ༦ ༤ ༣ ༡༧ ༨ ༩ སྒྱུར་བྱེད། ཨ ཨཱ ཨི ཨཱི ཨུ ཨཱུ ཨེ ཨཻ ཨོ ཨཽ ཨཾ དབྱངས། ཀ ཁ ག གྷ ང ཙ ཚ ཛ ཛྷ ཉ ཊ གསལ། ཋ ཌ ཌྷ ཎ ཏ ཐ ད དྷ ན པ ཕབ བྷ མ ཡ ར ལ ཝ ཤ ཥ ས ༣༠ ཧ ཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་དུ་བཀོད། །བརྩི་བྱའི་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་རྣམས། །རང་རང་ཐད་ཀྱི་ཨང་ཀུས་བསྒྱུར། །ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོད། །ལྷག་མ་གཟུགས་ནས་ཐིག་གི་བར། །རྒྱ་ལ་མཚན་༡ དུ་བ་༢ སེང་གེ་༣ ཁྱི༤། །ཁྱུ་མཆོག་༥ བོང་བུ་༦ གླང་ཆེན་༧ བྱ༨། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ༈ བྱ་རོག་༡ ཁྱི་༢ བོང་༤ ཁྱུ་མཆོག་༨ གླང་༡༦། །སེང་གེ་༣༢ རྒྱལ་མཚན་༦༤ དུ་བ་༡༢༨ རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་སྟོབས་འགྱུར་ རོ། །འདི་ནི་དབྱངས་གསལ་སོ་སོའམ། འོད་བརྒྱ་ལས་མིང་གི་དབྱངས་གསལ་སོ་སོར་སྔར་ལྟར་བྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས། དེ་བཞིན་དགྲ་ཆེའང་བསྡོམ། དེ་དག་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལ་དབྱངས་རྐྱང་ངམ། གསལ་བྱེད་གང་ཡོད་པའི་སྟེང་གི་ཨང་གྲངས་ཀྱིས་བསྒྱུར། བརྒྱད་ཀྱིས་བགོད་གསུངས། ཨ་དར་ལྟ་བུ་དབྱངས་དངོས་བསྟན་ཡོད་ན་ཨའི་ཐད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ། སྲོག་གི་དབྱངས་ནི་སྒྱུར་བྱེད་མིང་ཐོག་ཏུ་མི་འགྲོ། དཔེར་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་དབྱངས་གསལ་བདུན། པ་ཐད། ༡༤ བསྒྱུར། ༩༨ ཕྱི་མ། ༧ ཡོད་པ་སྔ་ཐད། ༡༥ བསྒྱུར་བས། ༡༠༨སོ་སོར། ༨ བགོད་པས་བཀྲ་ཤིས་དུ་བར་ཤར་བས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུའང་གསུངས། ཚོང་སོགས་ལའང་བརྟག་གོ །འདི་ལ་མོ་རུ་འདེབས་པ་ཞིག་ཀྱང་རྒྱན་མེ་སོགས་ན་སྣང་། །ད་ནི་དོན་ཕྱ་ཨེ་འགྲུབ་བརྟགས། །དྲི་ཚིག་གསལ་བྱེད་རང་ཡན་བསྡོམས། །གསུམ་བགོས་གཟུགས་ཤར་དོན་རྙེད་ལ། །མིག་ཤར་བཏང་སྙོམས་ཐིག་དོན་ཉམས། །འདིར་གཙང་དུ་འགྲོ་དོན་གྲུབ་བམ་ལྟ་བུ་ལ། །དྲི་ཚིག
Chinese
形状和线条先出现，眼睛出现后女人先死。这是像喇嘛嘉和扎西吉一样的夫妻两人，要占卜谁先死，男人有辅音8，元音3，女人有辅音7，元音3，加起来23，除后余数2。女人先死。这里虽然实际上得不到，因为没有计算下加字和上加字，所以敏珠林大译师的算法中说线条更大。另外，说那个仪轨，向上画九条线，横着画三条线，按照文字排列的图表，ཨ ཀ ཙ ཊ ཏ པ ཡ ཤ，名字8 5 6 4 9 1 3 2 转换。名字的元音辅音有多少，用下面的乘以上面的，元音辅音。分别加起来，元音四，辅音是，眼睛转换，一个混合，三个除，余数。像之前一样进行分辨。 这里像之前一样，拉哇和拉两个的自身和附加加起来是六，和ཨ་ཨ།加起来，1 16 12 加起来，29 这样。从男女名字的元音辅音本身不需要，出自《百光经》。计算自身、附加、单独和下加，像ས་ལ། 33 这样说，也是自己的规矩。例如衮噶嘉（དགའ་རྒྱལ།）这样的，元音第五个和第一个和第一个，用八乘。同样，女人的元音也乘。辅音ཀ་因为是第一个，1用五乘，ཏ་组的第五个ན་，用བུ་乘。这样解释。用有多少名字来乘。这些都是仅仅针对夫妻，不是为了占卜男女谁都可以。༈。然后是识别小偷，自己怀疑的，出现的有多少人，从里面占卜是谁偷的，人们名字的元音辅音，分别加起来，辅音集合，二乘，用元音减，剩余的，用人的数量除，剩余的，一个出现，从年长者开始依次，计算的数字相同的就是那个人。这里例如，顿珠（དོན་འགྲུབ།），扎西达（བཀྲ་ཤིས་དར།），鲁固（ལུག་གུ།），三个人年龄现在也是依次年长年幼，这三个人之外没有其他人，这三个人之中不知道是谁，第一个有元音二，中间有三，最后一个二，加起来是七。第一个有辅音五，中间有七，最后一个有三，加起来是十五。辅音二乘
English
Shapes and lines appear first, eyes appear, and then women die first. This is like the couple Lama Kyab and Tashi Kyi, to determine who will die first. The male has 8 consonants and 3 vowels, the female has 7 consonants and 3 vowels, adding up to 23, with a remainder of 2 after division. The woman dies first. Although it cannot be obtained in reality here, because subjoined and superposed letters are not counted, the great translator of Mindroling said in his calculation that the lines are larger. Furthermore, the ritual is explained: draw nine lines upwards, three lines horizontally, according to the chart arranged with letters, ཨ ཀ ཙ ཊ ཏ པ ཡ ཤ, names 8 5 6 4 9 1 3 2 are converted. As many vowels and consonants as there are in the name, multiply the ones below by the ones above, vowels and consonants. Add them separately, four vowels, the consonants are, eye conversion, one mixed, three divided, remainder. Discern in the same way as before. Here, like before, the self and addition of Laba and La two add up to six, and add up to ཨ་ཨ།, 1 16 12 add up to 29 like this. It is not necessary from the vowels and consonants of the male and female names themselves, it comes from the "Hundred Lights Sutra". Counting the self, addition, single and subjoined, like ས་ལ། 33 is said, it is also one's own rule. For example, like Kunga Gyal (དགའ་རྒྱལ།), the fifth vowel and the first and the first, multiply by eight. Similarly, the woman's vowel is also multiplied. Since the consonant ཀ་ is the first, 1 is multiplied by five, the fifth ན་ of the ཏ་ group, is multiplied by བུ་. This is how it is explained. Multiply by as many names as there are. These are only for couples, not for divination of who can be male or female. ༈. Then, identifying the thief, those whom you suspect, how many people appear, from among them divining who stole, the vowels and consonants of people's names, add them separately, consonant collection, multiply by two, subtract with vowels, the remainder, divide by the number of people, the remainder, one appears, starting from the eldest in order, the matching number of the calculation is that person. Here for example, Dondrup (དོན་འགྲུབ།), Tashi Dar (བཀྲ་ཤིས་དར།), Lukgu (ལུག་གུ།), the three people are also now in order of age, there is no one else besides these three, among these three if it is not known who it is, the first has two vowels, the middle has three, the last has two, adding up to seven. The first has five consonants, the middle has seven, the last has three, adding up to fifteen. Consonant two multiplied
Chinese
嗡จุ། 那么，用元音减少二十三。用存在三个人的那个数字除，余数二出现，如果年龄大小的中间值与扎西达尔相符，就说他偷了东西。如果这样也无法知道是否击中要害，那么再次将那些小偷的名字的元音辅音有多少，各自的数字依次相加，像以前那样做，就没有疑问了。这是将名字的元音辅音，按照藏语的表达方式，去除杂音后像以前一样分开，然后一个一个地数元音辅音的数字。比如第一个，按照达、纳、阿、嘎、拉、巴的顺序，像汉字后面的那样。35 13 23 这样。元音 ཨོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 15， ཨུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 5，像这样，另外两个也一样，将元音辅音分别混合成两组。辅音用眼来转换，用元音来减少。用人来除。这里元音不算数字。像前面那样，也有人说辅音到ཀྵ་之间，用普通的数字来计算。检验他的朋友的方法是，仪式完全像以前一样，辅音用眼，元音用火。混合是检验朋友的特殊之处。这是元音辅音相加的两种方法中，哪种方便用哪种。辅音相加后，用抓住和给予两个来转换。元音用火给予。用它来减少。用剩余的数除以人的数量，这次就认定是扎达尔的小朋友，比如小羊羔。༈ 检验眼睛的清晰度的方法是，名字的第一个字是辅音，有和卡等相同的情况。左边先不清晰。卡等不同，右边先减少。这是检验说名字的第一个人，眼睛先减少什么，以及左右脸颊和手脚的缺陷等，也用这个来检验。相同或不同，从自己组的第一个开始计算。 检验眼睛的好坏的方法是，点0，妈4，措7，日1，尼2，嘉1，卓6，瓦6。身体眼睛21，名字星宿落在谷宿星上。眼睛好，做任何事都能成功。也能看到百条道路的远方。罗刹9，火3，欲望13，猛11，空20，眼睛和，那个本身25，山身体17等。那是母眼，或者有翳膜或白内障。心14，方向10，权力5，过失18，罗刹19，身体和，眼睛22，双界24，名字星宿等。眼睛不好，会瞎眼等，做事也不会成功。身体1，眼睛2，龙8，日期15，双火33和，双味62。