Tibetan
ས་བྱས་ལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཅེ་སྤྱང་ཤ་ལ་རྔམས་ཤིང་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ལྟར་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམས་ནས༔ དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ་སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཉུངས་ཀར་ཉུངས་ནག་ཟི་ར་ནག་པོ་ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་བྲབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངའ་བ༔ འགྲོ་དོན་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་ ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ར་མདའ་མཛོད༔ གནས་འདིར་དྲག་པོའི་ཐུན་ལ་རྒྱུག༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཕྲོག༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི༴ དགྲ་བགེགས་ལྷ་དང་དབྱེ་བར་མཛོད༔ པདྨ་གསུང་གི༴ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས༴ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་བྱད་དུ་ཆུག༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་༴ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་སྨྱོ་རུ་ཆུག༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད༴ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་རོལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཕོ་ཉ་དང་ནད་མཚོན་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་པར་བསམས་ ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་། མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླས་ལ་ཐུན་བྲབས་སོ། །དེ་ནས་གདབ་ཕུར་ལག་ཏུ་བླངས་ལ། རང་གི་གཡས་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གསལ་བའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་དང་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་དགྲ་སྟྭ་གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་ཁ་ཊཱཾ་ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན། སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་འཕྱང་བ། དེའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མར་ཞི་བ་དང་ཆང་ཟུང་ལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་ཕོ་བྲང་དང་བཅས་པ། རྒྱ་མདུད་འོག་མར་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང་རྩེ་མོར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར་བ། ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྔངས་པ། བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་བརླག་ནུས་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྩི་ཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པར་བསམས། དེ་ནས་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་ངོ་བོར་གསལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐུ་སྟོད་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོར་གཤོག་ཅན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་སྐུ་སྨད་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་ནི༔ སྲིད་གསུམ་བླ་མེད་གནས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་མངའ་གསོལ་ནས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ ཆང་ཟུང་ཟུར་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ངང་༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པར་མངའ་གསོལ་ནས༔ བཅུ་དྲུག་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ངང་༔ ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་བཞུགས་པར་མངའ་གསོལ་ནས༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་ཡིས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མངའ་གསོལ་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འདར༔ ཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྔངས་པར་བྱེད༔ བཏབ་པས་ཁམས་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བརླག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལས་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཕངས་ནས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སྲོག་དབུགས་ལུས་དང་ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ༴ རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་ཕྱེས་ཤིག་བཛྲ༴ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀྩི་ཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་གནོད་བྱེད་བིག་ནཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཏབ་ཅིང་བསྒྲིལ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམས༔ ཡང་ཕུར་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏབ་ཅིང་བསྒྲིལ་བས་གནོད་བྱེད་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་བསམས༔ དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ནི། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ ཅན་རྣམསཿ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེཿ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནིཿ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེཿ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་ལསཿཕུང་པོ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གསལཿ གཟུགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱཿ རྣམ་ཤེས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤརཿ ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེདཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡཿཨེ་རཾ་བཾ་རཾ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ཧྲིཿ སཾ་ཧ་ར་ཎཿཕཊཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ལན་གསུམ་བསྒྲིལ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཀླད་ལ་ལན་གསུམ་གཡུག་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རྐེད་པར་གཡོན་སྐོར་གསུམ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀ་ལ་རཱུ་ལ་ཕོ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གཡས་སུ་ཚོམ་རྔམས་བྱ། ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་མོ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་གཡོན་དུ་ཚོམ་རྔམས་བྱ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གཟས་པོའི་སྙིང་གར་གདབ། ཞེས་ཕུར་པ་དེ་དམིགས་བྱའི་སྙིང་གར་བཏབ་ཅིང་བསྒྲིལ་བས་ཁོའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རླུང་གི་དྭངས་མ་སྔོ་སྐྱ་བྱེའུའི་རོ་ཙམ་གནས་པའི་ནང་ན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་གྱི་གྭའུ་ཙམ་པ་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གནས་པ་དེ་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་ཅིང་བསྒྲིལ་བས་རླུང་གི་དྭངས་མ་དེ་ན་བུན་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་གཏོར། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་དེ་ལྕགས་སྲེག་མར་ལ་ཕོག་པ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་བསྐམ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་ཕུར་པའི་རྩེ་མོར་འུབ་ཀྱིས་འདུས་པ་ཁོང་སེང་ནས་ཡར་དྲངས་ཏེ་ཆང་ཟུང་ གི་ཕོ་བྲང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཁོའི་ལུས་སེམས་དང་བྲལ་ནས་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པར་བསམས་ལ། བདག་ཕུར་གཟས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བཞག་གོཿ དེ་ནས་ཕུར་པ་བསྐོར་ཞིང་བཏབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སམ་ནག་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕུར་པ་བྱས༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་གྲུ་བཞི་པ༔ ཆང་ཟུང་ཟུར་བརྒྱད་ལོགས་བརྒྱད་དེ༔ རྐེད་པ་རྒྱ་མདུང་ཆུ་སྲིན་ཁ༔ རྩེ་མོ་ཟུ
Chinese
之后，观想所有饮血尊众如豺狼贪婪血肉般，贪婪于度脱十地之事业。以各种毒物、血物、头骨、人肉、芥子、黑芥子、黑孜然、铁粉、铜粉、石粉等制成食子。念诵： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 从无戏论、离分别的清净虚空之中，从无生金刚之身语意之中，为利有情自生之薄伽梵大悲尊，大成就八教尊众及其眷属，从空性法界之中，以誓言激励之，从化身界中嬉戏降临。当教法衰败，敌人兴盛之时，请从不可见之界中显现身躯，请瑜伽士我赐予箭垛，请在此处奔赴猛烈的食子。请大胜功德尊众，行勾摄敌人的事业。请真实意之尊众，夺取敌人的力量和神通。文殊身之（事业），请将敌人与神灵区分开。莲师语之（事业），请将敌人的意识投入所依。普巴事业之（事业），请将敌人的身心化为诅咒。玛姆诅咒抛掷之（事业），请将敌人的意识化为疯狂。世间供赞之（事业），请将敌人的身心化为灰尘。恶咒猛咒尊众，请享用敌人之血肉。心中所想之敌人，请以猛烈之事业迅速度脱。如是念诵，观想从诸尊众降下使者、疾病、武器、恐怖幻象等各种雨，落于敌人之上。 念诵三十五尊忿怒明王力聚之猛咒，以及“玛ra亚 吞亚 惹巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ་རྦད，罗马转写：mā ra ya thun ya rbad）”，并抛掷食子。之后，手持橛，观想自身左右手指间，显现五部佛父佛母十尊，从蓝色黑色的 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字中，发出光芒又收回，化为胜妙之子 嘎拉亚，上半身蓝色、白色、红色三面，六臂，右边前两手持九股金刚杵和敌斧，左边两手持火焰和卡杖嘎，最后两手持须弥山橛，以尸陀林之装扮严饰，具有金刚之翅膀。下半身为燃烧之橛，如从铁匠的煤堆中取出之形象，从摩羯口中垂下蛇串。其上方的结中，有寂静和双运，以及饮血九尊之宫殿。下方的结中，有吉祥
English
Then, visualize all the blood-drinking deities as being as eager for the task of liberating the ten bhumis as jackals are for flesh and blood. Make a torma out of various poisons, bloods, skulls, human flesh, white mustard seeds, black mustard seeds, black cumin, iron filings, copper filings, and stone powder. Recite: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! From the pure space of non-elaboration and non-conceptualization, from the unborn vajra body, speech, and mind, the Bhagavan of compassion, self-arisen for the benefit of beings, the great accomplishment Eight Commands deities together with their retinue, from the realm of emptiness, inspire the samaya, frolic from the realm of emanation and invite to come. When the teachings decline and enemies flourish, please arise from the invisible realm, please yogi grant the quiver, please run to the fierce torma in this place. Please great supreme qualities deities, perform the activity of summoning enemies and obstacles. Please the deities of the true mind, steal the power and magical abilities of enemies and obstacles. Mañjuśrī body's (activity), please distinguish enemies and obstacles from the gods. Padma speech's (activity), please cast the consciousness of enemies and obstacles into the support. Phurba activity's (activity), please transform the body and mind of enemies and obstacles into curses. Mamo curse throwing's (activity), please turn the consciousness of enemies and obstacles into madness. Worldly offering praise's (activity), please scatter the body and mind of enemies and obstacles into dust. Fierce mantra deities of curses, please enjoy the flesh and blood of enemies and obstacles as a feast. Those enemies and obstacles held in mind, please quickly liberate them with fierce activity. As you say this, visualize that from the deities fall messengers, diseases, weapons, terrifying illusions, and various rains upon the enemies and obstacles. Recite the fierce mantra of the thirty-five wrathful kings power gathering, and "Māra ya thun ya rbad (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཐུན་ཡ་རྦད, Romanization: mā ra ya thun ya rbad)", and throw the torma. Then, take the stake in your hand, and visualize that between the fingers of your right and left hands, the five families of father and mother Buddhas are clear, and from the blue-black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable, rays of light radiate and gather, transforming into the supreme son Kīlaya, the upper body with three faces of blue, white, and red, and six arms, the first two right hands holding a nine-pronged vajra and an enemy axe, the two left hands holding flames and a khatvanga, the last two hands holding Mount Meru and a coiled phurba, adorned with charnel ground ornaments, with vajra wings. The lower body is a burning phurba, like an image taken from a blacksmith's coal pile, with a string of snakes hanging from the mouth of a makara. In the upper knot, there is peace and union, and the palace of the nine blood-drinking deities. In the lower knot, there is glorious
Chinese
于其座前和顶端，各种兵器的光芒闪耀，仅仅挥舞，三有世界便颤抖，仅仅举起，三界便惊恐，仅仅投掷，便能摧毁三千世界。嗡 班杂 枳里 枳拉亚 嘎亚 瓦格 चित्त 阿比钦杂 嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྩི་ཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlīkīlaya kāyavakcitta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，身语意，灌顶，嗡，阿，吽）以此，以身语意的加持，思及能于一时救度三界。之后，转动橛，如是说道：吽！我即饮血黑汝嘎，右为方便之自性，显现五部五父之体性，左为智慧之自性，显现五部五母之体性，于方便与智慧之结合中，由深蓝吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生之神，殊胜之子金刚橛，脐以上之身躯上半部分，具三头六臂金刚翅膀，乃三世善逝之总集身，脐以下之身躯下半部分，乃具光辉之智慧橛，摧毁五毒之头顶结，为将三有度至无上之境地，安住于寂静坛城中，生起无造作任运成就之光辉，于八瓣酒杯中，以八寒林之状态，为将八识聚度至法界，安住于忿怒坛城中，生起十六大喜乐之光辉，腰间结，以四事业之状态，以鳄鱼口中之蛇串为庄严，为将轮回度至法性界，安住于护法使者，生起于空界母之子宫中之光辉，顶端三棱，以猛烈之事业，为将三毒度至三身 之界，安住于不可思议之威力中，生起果位三身之光辉，事业圆满之金刚橛，仅仅挥舞，三有世界亦颤抖，仅仅举起，三界便惊恐，仅仅投掷，三界刹那亦可摧毁，何况于损害者、怨敌、魔障？调伏暴恶者金刚橛，诸事业皆成办金刚橛，投掷之后勿返回金刚橛，将命气与身体分离金刚橛，将意识与身体分离金刚橛，将怨敌魔障击为粉尘金刚橛，呸 呸！ 拿嘛 萨曼达 布
English
At its seat and top, the light of various weapons shines, merely brandishing it, the three realms tremble, merely raising it, the three realms are terrified, merely throwing it, it can destroy the three thousand worlds. Oṃ Vajrakīlīkīlaya kāyavakcitta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཀྩི་ཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlīkīlaya kāyavakcitta abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，身语意，灌顶，嗡，阿，吽) With this, through the blessing of body, speech, and mind, think that one can liberate the three realms at once. Then, turning the phurba, say this: Hūṃ! I am the blood-drinking Heruka, the right side is the nature of skillful means, appearing as the essence of the five families and five fathers, the left side is the nature of wisdom, appearing as the essence of the five families and five mothers, from the union of skillful means and wisdom, the deity generated from the dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the supreme son Vajrakīlaya, from the navel upwards, the upper part of the body, with three heads, six arms, and vajra wings, is the body of the assembly of the Sugatas of the three times, from the navel downwards, the lower part of the body, is the glorious wisdom phurba, the head knot that destroys the five poisons, in order to liberate the three realms into the unsurpassed state, having invited to dwell in the peaceful mandala, generate the splendor of being spontaneously accomplished without fabrication, in the eight-petaled cup of chang, in the state of the eight charnel grounds, in order to liberate the eight consciousness aggregates into the sphere of reality, having invited to dwell in the wrathful mandala, generate the splendor of the sixteen great joys, the knot at the waist, in the state of the four activities, adorned with a string of snakes from the mouth of a makara, in order to liberate samsara into the realm of dharma, having invited the messenger protectors to dwell, generate the splendor in the bhaga of the mother of space, the three-edged top, with fierce manifest action, in order to liberate the three poisons into the realm of the three bodies, having invited to dwell in the wondrous power and strength, generate the splendor of the fruition, the three bodies, in the realm, the vajra phurba that perfects activities, merely brandishing it, even the three realms tremble, merely raising it, the three realms are terrified, merely throwing it, the three realms can be destroyed in an instant, what need is there to mention harmers, enemies, and obstacles? Vajrakīlaya who subdues the wicked, accomplish all activities, Vajrakīlaya, having thrown, do not return, Vajrakīlaya, separate the life force and body, Vajrakīlaya, separate the consciousness and body, Vajrakīlaya, grind the enemies and obstacles into dust, Vajrakīlaya, phaṭ phaṭ! Namaḥ samanta bud