Tibetan
སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་རང་མདོག༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱྃ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་དབང་གི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཡུམ་རྣམས་ཡབ་མདོག་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ དེ་རྒྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད༔ དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འབྱིན༔ ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཤར་དུ། ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ ཕྱག་དྲུག་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས༔ པདྨ་རལ་ གྲི་དྲིལ་བུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་བཞིས་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་གནོན༔ མི་ཕམ་ཁྲོ་མོ། དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ལྷོར། ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་པདྨ་དབྱུག་ཐོ་སྤུ་གྲི་གཡས༔ ཁ་ཊྭཱྃ་དགྲ་སྟྭ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཁྲོ་གཉེར་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ མ་མོ་ཟིལ་གནོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་བསྡིག་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ ལྕགས་སྒྲོག་རྔེའུ་ཆུང་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རོ་ལངས་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཁྱུང་རྣམས་ཟིལ་གནོན་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་ན། རྡོ་རྗེ འི་ཁྱུང་དང་། གཉིས་པས། ས་ཡི་ཁྱུང་། དང་མེའི་ཁྱུང་གཡས༔ ནམ་མཁའ་ཆུ་དང་། རླུང་གི །བྱ་ཁྱུང་གཡོན་གསུམ་ན་བསྣམས༔ སྤྱན་གཅིག་དམར་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་མཚམས་བཞིར་བཞུགས་པ་ཡི༔ འདི་རྒྱུད་དང་ཕུད་སྐོང་ནས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། གཞན་དུ་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ནང་དུ་འགོད་པར་མཛད། ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ ཤར་ལྷོར། ཕོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྐམ་རྒྱུ་ཞགས་གཡས༔ དུང་ཁྲག་ཐོད་ རློན་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ མོ་རྒྱུད་ཟིལ་གནོན་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་མདའ་ནི་གཡས༔ ཞགས་པ་བསྡིག་མཛུབ་གཞུ་ནི་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་སྦྲུལ་དཀར་སྦྲུལ་སེར་སྦྲུལ་དམར་གཡས༔ སྦྲུལ་ཁྲ་སྦྲུལ་སྔོན་སྦྲུལ་ལྗང་ཡང་། སྦྲུལ་ནག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀླུ་མོ་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ཉི་ཟླ་གཟའ་བརྒྱད་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་གཡས༔ དུང་ཁྲག་སེང་ལྡེང་དབྱུག་པ་ཁྱུང་ནག་གཡོན༔ གནོད་སྦྱིན་ལས་བྱེད་དམར་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྣམས་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ སྒོ་བཞིའི་སྒོ་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ རང་རིག་ཕྱག་རྒྱའི། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ནི་མཐིང་ནག་ཞལ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་དང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལྷ་ཆེན་སོགས། ཕོ་བདུད་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོགས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་ཡང་ན་དུང་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར། བསྐུལ་མཛད༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི༔ སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་སྲས་མཆོག་བཞིའི་སྐུ་མདོག་རྩ་ཞལ་དང་མཐུན་པ་གོ་དགོས་སོ།། ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྲས་མཆོག་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་པོ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་བེ་ཅོན་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན༔ དབང་གི་སྲས་མཆོག་ པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ ཕྲིན་ལས་སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལཿ གཡས་གཡོན་དང་པོ་མདུང་དང་གྲི་གུག་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རིམ་བཞིན་སྐུ་སྨད་དངུལ་གསེར་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི༔ ཕུར་པ་ཞི་སོགས་ལས་མཚུངས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་པའི། ཀྱི་དཔལ༔ གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཨེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དེ་རྒྱབ་སྟེང་དང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་ནས༔ གཡས་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས་འོག་གི་བར་དག་ཏུ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོ་སྐྱ་གཡས། སེར་དང་དམར་གཡོན། བའི་དབུས་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞལ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས༔ འདི་ཁྲོ་བཅུ་ཀུན་ལ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མའང་ཟེར། བར་མ་གཉིས་ན་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འདིའང་ཀུན་ལ་འདྲ། སྒྲ་འབྱིན་རླུང་འབྱིན་བརྗེས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་ བུའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ། མགོ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་སྔོ་དང་ལྗང་སེར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་རལ་གྲི་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྔོ་སྐྱ་ལྗང་སྔོན་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་དབྱུག་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ཐོད་དབྱུག་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་དབུས་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག །ལྗང་སྔོན་གཡས། སྨུག་གཡོན། ནག་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་ཐོ་བ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དཀར་དང་སྔོ་བའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་སྤུ་གྲི་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་སེར་དང་ལྗང་གུའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་བ་དན་རྔ་ཡབ་ བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་ཐོ་བ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོང་བྱེད་མའང་ཟེར། དགྲ་སྟྭ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཀྱང་། གྲི་གུག་དུང་དམར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ སྟོབས་ཆེན་དུད་ཁ་གནག་དང་ལྗང་ཀུའི་ཞལ༔ བར་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཐོ་བ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་མ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མཐའི་ཕྱག་མཚན་མཚུངས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས༔ རང་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་རྣམས་གནོན༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་མེན་ཕྲ་ཐབས་ཚོགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ཡབ་ཡུམ་ཏེ་གཡས་བཞུགས་ཡབ་དང་གཡོན་བཞུགས་ཡུམ་གྱི། ཚུལ༔ དང་འདྲ། རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཕུར་པ་ཁྲ་ཐབས་སོ་སོས་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་བསྣམས་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་པའི་ཕུར་པ་དེ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱིས་འདེབ་ཚུལ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ།། འཛིན་ཞིང་འདེབས༔ རང་རང་གཙོ་བོའི་གཡས་དང་གཡོན་ན་བཞུགས༔ སྒོ་བཞི་སྲུང་མཛད་ཕྲ་མེན་སྒོ་མ་བཞི༔ པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ སྐྱ་གའི་མགོ་ཅན་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ལྷ༔ རང་རིགས་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་སོགས། མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ངང་དུ་ལམ་མེར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཾ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གཙོ༔ བཅོམ་ལྡན་མངོན་རྫོགས་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཁྱུང་དང་སྤྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་ཐོད་པའི་ག་འུ་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པས་མ་བདུད་མ་མོ་གཟིར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་མུ་ཁ་ལེ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས། སྐུ་ གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་མདུན་དུ་སྣང་བས། བཞི་ཟུར་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་གནོན༔ ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་པའི་མདུན་གྱི། མཁའ་བཞིའི་བྷ་ཀློང་ནས་རིགས་བཞི་སྐྱེད་པའི། ག་བཞིར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཡབ་དང་སྦྱོར་བའི། བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བ་སྟེ་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དབུ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། ཞལ་ལྔ་སྣང་སྟེ། དབུས་ཤར་སོགས་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ༔ སྐུ་ནི་དབུས་ཞལ་ལྟར་མཐིང་ཀའོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཞགས་བདུད་རྩི་བུམ་པ། གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་གཡང་གཞི་གཡོན་ན་བསྣམས༔ སྣ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དབང་གིས། ཚོགས་འགྱུར་བའི་མདངས་དང་ན་བཟར་ལྡན༔ ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁམས་ཀྱི། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་རྣམ་སྣང་གསལ༔ དཀར་མོ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དྷ་དམར༔ བར་མ་གཉིས་ན་དགྲ་སྟྭ་གཏུན་ཤིང་བསྣམས༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱི། སེང་གེར་གཡོན་ན་བཟུང་བའི། མཆོག་ཆེན་སྙོད༔ ལྷོ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་མེ་ཁམས། འོད་གསལ་འབར། བན་གླང་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི། གདོང་༔ ཅན་སྔོན་མོ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རིན་ཆེན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་མེ་དབལ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་སྟག་མོ་ཞིང་ཕྲན་སྙོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཆུ་ཁམས། མཁའ་འགྲོ་མཉེན་གསལ་འཁྲིལ། ཕུད་ཀཿཐོག་ཞལ་ཐང་ནང་ཕུད་ཁ་ཞེས་པུ་ཤུད་བྱས་འདུག་དཔྱད། ཀའི་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་གི །གདོང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་པདྨ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཅེ་སྤྱང་ཞིང་ཆུང་སྙོད༔ བྱང་ཕྱོགས་རླུང་གི །མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་གདོང་ཡང་གསལ་གཡོས༔ ལྗང་གུ། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྒྱ་གྲམ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ན་དབྱུག་ཐོ་རྒྱུ་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་སྤྱང་ཀུ་ཞིང་ཆུང་སྙོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོ་བཀྲག་གསལ་མཉམ་སེར་པོ། མཐིང་ག་བྱས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་མཆུ༔ མངོན་རྟོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་དབུ་ཞེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུའམ་འུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན་བྱས་ན་རུང་ངམ་སྙམས་ཀྱང་གསལ་ཁ་མ་མཐོང་དཔྱོད། བཀའ་བརྒྱད་ཞལ་ཐང་འགའ་ན་ཞལ་གསུམ་ཀ་ཁྱུང་གི་དབུར་བྱས་པ་འདུག །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་མཚན་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་འུག་པ་ཞིང་ཆུང་སྙོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གསལ་བ་ལ༔ ན་བཟའ་དེ་མཚུངས་ཀུན་ཀྱང་དབུ་གསུམ་སྟེ༔ གཡས་གཡོན་གོང་བཤད་ལྟར། རང་གདོང་དབུས་མ་ཁྲོ་མོའི་ཞལ༔ གསུམ་ཀ་སྐུ་མདོག་དང་མདོག་མཚུངས། ཞབས་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ སོགས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་གྱི། གདོན་དང་ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོས། ཡ་བདུད་གནོན༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཡོན་གྱི་ཟླ་གམ་ལ༔ སྲིད་པ་འདི་ལ་ཕྲ་མེན་ལས་རྒྱ་མཚོའང་ཟེར། བདེ་འགྲོ་དབུ་གསུམ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་ན་བཟའ་མཐིང་༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་འཁོར་ལོ་རིན་
Chinese
连接！所有尊的右边是白色，左边是蓝色，中间是自身颜色！中间两手拿着喀章嘎和蛇索，最后两手缠绕着权力的橛！所有尊的头顶都有马头，发出马的嘶鸣声！佛母们和佛父颜色一样，拿着喀章嘎和颅血！在那后面，在大坛城的走廊里！有大威德金刚的化身，八个降伏光芒的忿怒尊！红黑色，三头六臂四足威慑！所有尊的右边是白色，左边是蓝色，中间是红黑色！头顶有马头，发出三次马的嘶鸣声！位于东方等四个方向的是！智慧本尊，四个降伏光芒的忿怒尊！在东方。寂静本尊，降伏光芒的马头明王是！六只手，右边拿着法轮、金刚杵、如意宝！左边拿着莲花、宝剑、铃！伸展弯曲的四足压制五部寂静尊！不败忿怒母。红色身，欢喜地缠绕着！在南方。忿怒尊，降伏光芒的怖畏金刚压制十忿怒尊！六只手，右边拿着莲花、短棒、锤子、剃刀！左边拿着喀章嘎、敌斧、十字架！忿怒红母，欢喜地缠绕着！空行母，降伏光芒的法界六母压制！六只手，右边拿着期克印、铁钩、蛇索！左边拿着铁链、小鼓、喀章嘎！僵尸红母，欢喜地缠绕着！鹏鸟们，降伏光芒的五部大鹏鸟压制！六只手，右边第一只手拿着。金刚鹏鸟，第二只手拿着。土鹏鸟。和火鹏鸟在右边！天空、水和。风的。鸟鹏鸟在左边三只手中拿着！一只眼睛的红母，欢喜地缠绕着！从东南开始位于四个角落的是！这是从续部和精华补充中讲述的密意。其他地方，八个降伏光芒者安置在四个方向的内外。事业本尊，四个降伏光芒的忿怒尊！在东南方。男续部，降伏光芒的傲慢八部神压制！六只手，右边拿着金刚杵、干颅、肠索！左边拿着海螺血、湿颅和短棒！金刚事业母，红色身缠绕着！女续部，降伏光芒的七母四姐妹压制！六只手，右边拿着金刚杵、宝剑、箭！左边拿着索子、期克印、弓！阎罗事业母，红色身缠绕着！龙族们，降伏光芒的恶毒八龙压制！六只手，右边拿着白蛇、黄蛇、红蛇！花蛇、蓝蛇
English
Connect! All deities have white on the right, blue on the left, and their own color in the middle! The middle two hands hold khatvanga and snake lasso, the last two hands entwine with the power phurba! All deities have a horse head on their crown, emitting horse neighing sounds! The consorts are the same color as the father, holding khatvanga and skull blood! Behind that, in the corridor of the great mandala! There are emanations of Great Glorious One, eight wrathful ones who subdue radiance! Red-black, with three heads, six arms, and four legs, terrifying! All deities have white on the right, blue on the left, and red-black in the middle! A horse head on the crown, emitting three horse neighing sounds! Those residing in the four directions, starting from the east, are! Wisdom deities, four wrathful ones who subdue radiance! In the east. Peaceful deities, the Hayagriva who subdues radiance is! Six hands, the right hands holding wheel, vajra, wish-fulfilling jewel! The left hands holding lotus, sword, bell! With outstretched and bent four legs, subduing the five peaceful families! Invincible Wrathful Mother. Red body, joyfully entwined! In the south. Wrathful one, the Bhairava who subdues radiance, suppressing the ten wrathful ones! Six hands, the right hands holding lotus, club, hammer, razor! The left hands holding khatvanga, enemy axe, cross! Wrathful red mother, joyfully entwined! Dakini, the Dakini who subdues radiance, suppressing the six mothers of the Dharmadhatu! Six hands, the right hands holding threatening mudra, iron hook, snake lasso! The left hands holding iron chain, small drum, khatvanga! Zombie red mother, joyfully entwined! Garudas, the Garudas who subdue radiance, suppressing the great Garudas of the five families! Six hands, the first right hand holds. Vajra Garuda, the second hand holds. Earth Garuda. And Fire Garuda on the right! Sky, Water, and. Wind. Bird Garuda held in the three left hands! One-eyed red mother, joyfully entwined! Those residing in the four corners, starting from the southeast, are! This is the intent spoken from the tantra and essence supplement. Elsewhere, the eight who subdue radiance are placed inside and outside the four directions. Action deities, four wrathful ones who subdue radiance! In the southeast. Male lineage, the arrogant eight classes of gods who subdue radiance are suppressed! Six hands, the right hands holding vajra, dry skull, intestine lasso! The left hands holding conch blood, wet skull, and short club! Vajra Action Mother, red body entwined! Female lineage, the seven mothers and four sisters who subdue radiance are suppressed! Six hands, the right hands holding vajra, sword, arrow! The left hands holding lasso, threatening mudra, bow! Yama Action Mother, red body entwined! Nagas, the venomous eight nagas who subdue radiance are suppressed! Six hands, the right hands holding white snake, yellow snake, red snake! Variegated snake, blue snake