Tibetan
ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག་ཆེན་འདི༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་ཁྲག་ཆེན་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་མཎྚ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་པ་ཀུན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཏོར་མ་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ མཐུན་འཇུག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ངང་༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ་སོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ལྷ་ལ༴ སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་ལྷ་ལ༴ གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་ལྷ་ལ༴ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ༴ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ༴ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ༴ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ༴ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ༴ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་མེད་པ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་སྨུག་པོ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ན༔ སྲན་ཟླུམ་ཙམ་གྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་འགྲེང་ ཐབས་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཛབ་དགོངས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས༔ ཞི་བ་ལ་ཨཱ་དཀར་པོ་དང་༔ ཁྲོ་བོ་ལ་ཕཊ་མཐིང་ནག་གྲངས་མེད་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྒྲལ་ཏེ་ཚུར་འདུས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་འུར་གྱི་བཟླས་པར་བསམས་པ་གསུང་གི་ཛབ་དགོངས་དང་༔ དེའི་དུས་སུ༔ སྐུ་ལྷར་གསལ་བ༔ གསུང་སྙིང་པོ་སྒྲོགས་པ༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ༔ དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འཕྲོས་འདུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་མེ་ལོང་སོར་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཞིང་༔ ཐམས་ཅད་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཛབ་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས༔ གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་མ་དང་༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གི་རུ་ལུ་འབྲུ་དགུ་པ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་མ་གཤིན་འབུམ་སྡེའི་སྲོག་སྙིང་ཨཱ་ཀྲོ་འབྲུ་བཅུ་བདུན་མ་དང་༔ གསུང་གི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་འབྲུ། ཛབ་བསྐུལ་ལྟར་ན་བཅུ་དགུ་ཡིན། མཆན། བཅོ་ལྔ་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕུར་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་སོ་གཅིག་པ་དང་༔ དྲེགས་པ་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དགུ་པ་དང་། རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམས་བཟླ་བར་བྱའོ༔ སྤྲོ་ན་ཛབ་བསྐུལ་དང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱང་བྱའོ༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པ་ལས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དེ་ལས་མེ་རླུང་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པ་ལས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ རྫས་རྣམས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་གྱིས་མི་གཙང་ཉེས་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་གིས་སྣ་ཚོགས་ གང་འདོད་བསྒྱུར༔ ཧྲཱིཿཡིས་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱས༔ བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགུ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་བ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལུང་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཚོགས་དང་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་བླ་རེ་ལྷབ་ལྷུབ་དང་༔ བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་སིལ་མར་བཀྲམ༔ བདུད་རྩི་དྲི་དང་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེར་བཅས༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གླུ་གར་བྲོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་དང་༔ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡིད་འོང་རྫས༔ གོས་ དང་རྒྱན་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་དབྱངས་མཁན་མ༔ སྤོས་མཆོག་མར་མེ་ལ་སོགས་བྱུགས་པ་དྲི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཐབས་ལྡན་རོལ་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་སྦྱར་བ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ནས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐུ་དྲག་པོའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དྲག་པོར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གཞན་མ་ལུས་ཀྱི༔ དགྲ་དང་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གྲུ་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པའི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ གཟུགས་སྣང་རྟོག་པའི་ བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང་༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཐ་མ་ལ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བདག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མ་ལྕོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས
Chinese
功德之聚善庄严，成就八教诸神心意满。 嗡 玛哈 巴陵达 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 血供： 吽！烦恼根本轮回之大血，为使轮回无余于法界空， 以大法螺盛满大血，成就八教诸神心意满。 玛哈 惹达 曼札拉 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 供养一切： 吽！九聚坛城诸神众，手印歌舞内外诸供品， 会供朵玛血供与，誓物甘露物之供品等， 以法性嬉戏之庄严而供养，无二取舍祈请享用后， 祈赐和合族之成就悉地！ 玛哈 布扎 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 赞颂： 吽！诸善逝皆于平等心性中，虽未动摇无生法界之自性， 然以善巧示现各别之身相，顶礼赞叹成就八教之诸神！ 顶礼赞叹大胜功德之神！顶礼赞叹胜心央达之神！ 顶礼赞叹胜身阎魔之神！顶礼赞叹胜语大权之神！ 顶礼赞叹事业金刚橛之神！顶礼赞叹母续诛法之神！ 顶礼赞叹持明上师之众！顶礼赞叹世间供赞之神！ 顶礼赞叹诅咒猛咒之神！顶礼赞叹寂怒圆满之神！ 此后修诵之事： 坛城之诸神，观想为显现而无自性，于诸主尊心间，日轮之上，自身之智慧勇识无有装饰，身色饱满，心间珍宝深紫，如撑起拱形帐篷般之内，如豆般大小之日轮上，竖立蓝色金刚杵，从如稻米般大小之中心，（吽，hūṃ）深蓝色如芥子般大小，各自根本咒与主尊颜色相应，以逆时针方向环绕。 从智慧勇识之心命，放射五色光芒，供养圣众，行利有情之事后收摄，诸神之身色、手印、饰物、装束等，观想为显现而无自性，身大手印之禅观，以及从智慧勇识之心命（吽，hūṃ）中，寂静尊放射白色（阿，ā），忿怒尊放射无数深蓝色（帕特，phaṭ），由此激起一切圣众之誓愿，将一切有情安置于佛地后收摄。
English
Adorned with a multitude of virtues, fulfilling the heart commitment of the assembly of deities of the Eight Teachings of Accomplishment. Oṃ Mahā Baliṃta Khāhi. (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) The offering of rakta: Hūṃ! This great blood of the root of affliction, the cycle of existence, in order to empty the entirety of saṃsāra into the sphere of reality, In a great conch shell, mix the great blood thoroughly, fulfilling the heart commitment of the assembly of deities of the Eight Teachings of Accomplishment. Mahā Rakta Maṇḍala Khāhi. (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Offering all offerings: Hūṃ! To the assembly of deities of the nine-part maṇḍala, Hand gestures, dances, and outer and inner offerings, Assembly offering, torma, rakta offering, and, The samaya substances, nectar, and material offerings, Since they are offered as ornaments of the play of dharmatā, Without duality, accepting and rejecting, please accept them, And grant the attainments of the harmonious lineage! Mahā Pūja Khāhi. (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Praise: Hūṃ! All Sugatas are in the state of equality of mind, Although they do not move from the unborn sphere of dharma, Skillfully showing themselves in individual forms, I prostrate and praise the deities of the Eight Teachings of Accomplishment! I prostrate and praise the deity of great supreme qualities! I prostrate and praise the deity of supreme mind, Yangdak!... I prostrate and praise the deity of supreme body, Shinje!... I prostrate and praise the deity of supreme speech, Wangchen!... I prostrate and praise the deity of activity, Phurba!... I prostrate and praise the deity of Mamo, casting spells!... I prostrate and praise the assembly of Vidyadhara Lamas!... I prostrate and praise the deity of worldly offerings and praise!... I prostrate and praise the deity of curses and fierce mantras!... I prostrate and praise the deity of peace and wrath, complete and perfect! Then, the practice of recitation: The deities of the maṇḍala are visualized as clear but without inherent existence. In the heart of the main ones, on top of the sun, is a jñānasattva resembling oneself, unadorned, with a full complexion. Inside the heart, a dark purple jewel, like a vaulting tent, on a sun the size of a lentil, a dark blue vajra stands upright. From the center, the size of a grain of rice, is a dark blue Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the size of a mustard seed, with its respective root mantra corresponding to the color of the main deity, circling counterclockwise. From the heart-essence of the jñānasattva, five-colored rays of light radiate outwards, offering to the noble ones. Having accomplished the benefit of sentient beings, they gather back, and the deities' body color, hand implements, ornaments, and attire are visualized as clear but without inherent existence, the samādhi of the great mudra of the body, and from the heart-essence Hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the jñānasattva, For the peaceful ones, white Ā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and for the wrathful ones, countless dark blue Phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) radiate outwards, stimulating the samaya of all the noble ones, liberating all sentient beings into the state of Buddhahood, and gathering back.
Chinese
寂怒尊的字化为寂怒之身，充满十方世界，观想咒语的声音如蜂巢破裂般嗡嗡作响，这是语的念诵意。那时，身显明为本尊，语宣说心要，意为大智慧。这三者无别，放射和收摄，行二利，次第为如镜智、妙观察智、法界体性智、平等性智、成所作智的五种智慧。一切皆安住于大英雄的心中，无二，自生的大智慧中，这是意的念诵意。因此，具有如是的意，如前本尊生起时一样，念诵所有忿怒本尊的心髓，大殊胜根本咒十三字，以及所有忿怒尊的心髓，真实的如如九字，以及死主阎魔敌的母死神百万眷属的命心阿卓十七字，以及语之本尊所有心髓马头明王的字。如念诵引导文所说，为十九字。注：第十五字，以及事业本尊的心髓，橛金刚的吉拉雅十五字，以及有部母神的心髓三十一字，以及傲慢众集的心髓十一字，以及诅咒猛咒的心髓九字，以及持明上师的心髓十三字。如果愿意，也可以做念诵引导和长寿修法。之后，做会供，陈设血酒等誓言物，加持之： 吽！ 以金刚般的智慧，知晓诸法皆如幻，从智慧的明性中，让让康！ 由此生出火风水，焚烧摧毁洗涤会供的分别念。让让康！ 吽！ 以金刚般的智慧，知晓诸法皆如幻，从智慧的明性中，让炯放射，将物质转变为欲妙会供。 嗡净化不净罪业，啊使之无量增长，吽使之转变为所欲之物，啥使其无余遍布。让嗡啊吽啥！之后迎请： 吽！ 法界无生最胜处，大乐圆满报身之刹土，大悲方便寂怒之宫殿，自生任运九
English
The letters of the Peaceful and Wrathful Deities transform into the bodies of the Peaceful and Wrathful ones, filling all the ten directions of the world. Visualize the sound of the mantra as a buzzing, like a broken beehive, which is the intention of speech recitation. At that time, the body is clear as the deity, the speech proclaims the essence, and the mind is great wisdom. These three are inseparable, radiating and gathering, performing the two benefits. In sequence, they are the five wisdoms of mirror-like wisdom, discriminating wisdom, the wisdom of the dharmadhatu, equality wisdom, and accomplishing wisdom. All abide in the heart of the great hero, non-dual, in the state of self-born great wisdom, which is the intention of mind recitation. Therefore, possessing such intention, as in the previous deity generation, recite the heart essence of all the wrathful deity lineages, the thirteen-syllable root mantra of the great supreme one, and the heart essence of all wrathful ones, the nine-syllable true reality, and the life-heart Ah-Tro of the million retinues of the death lord Yama's slayer, and the syllables of the heart essence of all the speech deity lineages, Hayagriva. According to the recitation guidance, it is nineteen syllables. Note: the fifteenth syllable, and the heart essence of the activity deity lineage, the fifteen-syllable Kilaya of Vajrakilaya, and the heart essence of the existence mother goddess, thirty-one syllables, and the heart essence of the assembled arrogant ones, eleven syllables, and the heart essence of the curse fierce mantra, nine syllables, and the heart essence of the vidyadhara lama, thirteen syllables. If you wish, you can also do the recitation guidance and longevity practice. Afterwards, perform the tsok offering, arrange the samaya substances such as meat and alcohol, and bless them: Hūṃ! With vajra-like wisdom, knowing all dharmas as illusion, from the luminosity of wisdom, Raṃ Yaṃ Khaṃ! From this, fire, wind, and water arise, burning, destroying, and washing away the conceptual thoughts of the tsok. Raṃ Yaṃ Khaṃ! Hūṃ! With vajra-like wisdom, knowing all dharmas as illusion, from the luminosity of wisdom, Bhrūṃ radiates, transforming the substances into desirable sensory offerings. Oṃ purifies impure faults, Āḥ increases immeasurably, Hūṃ transforms them into whatever is desired, Hrīḥ makes them pervade completely without remainder. Bhrūṃ Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ! Then invite: Hūṃ! Dharmadhatu unborn supreme place, great bliss perfect enjoyment sambhogakaya pure land, great compassion skillful means peaceful and wrathful palace, self-born spontaneously accomplished nine.