Tibetan
་ འཆར་ཚུལ་གཉིས། བདུན་པས་རང་གིས་རྟོགས་པ་བཞིན་གཞན་ལ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་འདོམས་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་བདུན་པོ་དེས་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་གཅེས་པ་སྲོག་ལྟ་བུའི་རྣམ་བཞག་ཀུན་གྱི་གནད་ཟིན་པས་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཡིན་པས། མདོ་སྔགས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡང་ཡིན། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའང་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའང་ཡིན། སྨྲ་བ་ངན་པའི་རྟོག་གེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱིན་པའང་ཡིན། སྐལ་ལྡན་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་དྲྭ་བ་གཅོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའང་ཡིན། མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་སྦྱར་བས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་གཞོལ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་འདི་དག་གི་དོན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ངོར་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་མེད། བརྗོད་པ་ཉིད་བརྗོད་མེད་དུ་ངེས་པའི་དབང་གིས་ར་ཆགས་མེད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པའམ། ཨ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་དགག་སྒྲ་ཁོང་ནས་བཏོན་པ་སོགས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡའ་ངེས་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་སྒོ་རེ་རེ་ལས་བཤད་མ་ཐག་ པ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཏེ་ཆོས་ཚུལ་ཚད་མེད་པ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དེ་དག་མཚོན་པའི་བརྡའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་བློ་གྲོས་ཕ་མཐའ་གཏུགས་པ་མེད་པ་དང་། དོན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་ཀུན་འདུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱིན་པའང་ཡིན། ཡི་གེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཀུན་འདུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་པའང་ཡིན། དོན་དང་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་བརྗོད་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གུར་གུམ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ན་ཚོད་དང་མཚན་དཔེའི་མཛེས་སྡུག་འབར་བ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འཆར་ཀའི་འོད་དམར་སེར་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་ཐུགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མདུན་དུ་ཨ་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། དེ་རྗེས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པས། ར་དམར་པོ་བྱི་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ། པ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། ཙ་ལྗང་ཀུ་རྩྭ་དཱུརྦའི་མདོག་ལྟ་བུ། ན་སེར་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་པ་གསལ་བཏབ། འདི་དག་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འདི་ལ་དམིགས་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་ཀའམ། རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲིམ་ལྷོད་རན་པས་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འབྱིན་རྔུབ་དང་བུ་གའི་སྲོག་བཀག་སྟེ། ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་རྟགས་ཚད་མེད་འཆར་ཞིང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེའོ། །འདི་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྦས་གནད་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀྱང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ཞི་བ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་དོན་དམ་པར། ཆོས་འདི་དག་རྗོད་བྱེད་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། བརྟགས་ན་རྗོད་བྱེད་ཨ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗོད་བྱ་སྐྱེ་མེད་ལྟ་བུ་གཉིས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས། མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁས་ ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ར་སོགས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མིང་ཇི་སྙེད་པ་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དཔྱད་དེ་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དང་། རྗོད་བྱེད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་པས། བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྗོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་པའམ་འཕེལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་གཞོལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སྐྱེ་གནས་ལྔ་པ་ཅན་འདི་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གོ་ཞིང
Chinese
两种方式。第七种方式展示了如何根据自己的领悟向他人传授深奥的见解。这七种方式掌握了经、续、宗派深奥而广大的方式中，如同珍爱生命般的所有的关键，因此对一切佛法也能自然而然地产生定解。这些意义是持明传承的口诀，也是经续圆满且无误的道路。这也是开启自己领悟和向他人传授的八种自信宝藏之门。这也是将一切佛法安立于平等性双运之中的方式。这也是压倒恶劣言论的分别念，并取出深奥佛法宝藏的方式。这也是为有缘者斩断二元对立之网，并在正确的境界中呼吸的方式。这也是将经、续、宗派如大海般的思想融入一条河流，从而使一切教义都无矛盾地融入大圆满之道的方式。因此，这些文字的意义在于，在认识到本来没有生起的境界中，生起本身就是无生。由于确定了言说本身就是无言说，因此是无有执著的表示，或者从内心发出以“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）开头的否定词等，通过两种方式来理解表示的确定意义。也就是说，从每一个文字的门中，就像刚刚说过的例子一样，理解和领悟无量的佛法方式，这就是表示那些意义的符号。凭借此，即使从一个意义出发，用劫来说也无法穷尽智慧的边际，并且了解在一个意义中包含一切佛法的方式，从而取出佛法的宝藏。了解在一个文字中包含一切文字的方式，并在平等性中领悟，从而获得对词语的掌控。从确定意义和文字平等性的智慧空间中，以四种正确智慧引导有缘者，并成就降伏邪说的力量，因此，如果仅仅说进入那种方式的门径，那就是止和观两种。首先是自己，至尊语自在，身如藏红花般年轻。以极其迷人的年龄和相好的庄严而光彩夺目。右手持剑，左手持优昙花上的经函。以丝绸和珍宝鲜花装饰。双足跏趺于莲花月轮之上，如旭日之
English
Two approaches. The seventh demonstrates how to impart profound views to others according to one's own realization. These seven approaches grasp the essence of all the precious, life-like aspects of the profound and vast methods of Sutra, Tantra, and philosophical schools, thereby naturally generating certainty in all Dharmas. The meaning of these is the oral instruction of the Vidyadhara lineage, and it is also the complete and unerring path of Sutra and Tantra. It also opens the door to the eight treasures of confidence in one's own realization and imparting it to others. It also establishes all Dharmas in the state of equality and union. It also overpowers the conceptualizations of evil speech and extracts the treasure of profound Dharma. It also cuts the net of dualistic clinging for the fortunate and allows them to breathe in the correct state. It also blends the thoughts of the ocean-like Sutras, Tantras, and philosophical schools into one river, thereby leading all teachings without contradiction into the path of the Great Perfection. Therefore, the meaning of these letters is that in the face of knowing that there is no origination from the beginning, origination itself is non-origination. Because of the certainty that speech itself is non-speech, it is a sign of non-attachment, or by uttering a negative word beginning with "A" (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: no) from within, etc., one understands the definite meaning of the sign through the power of two approaches. That is to say, from each door of the letters, like the example just mentioned, understanding and realizing the immeasurable ways of Dharma, that is called the sign that represents those meanings. By that power, even if one starts from one meaning and speaks for an eon, there is no end to the limit of intelligence, and one knows how all Dharmas are contained within one meaning, and one extracts the treasure of Dharma. Knowing how all letters are contained within one letter, and realizing it in equality, one gains mastery over words. From the space of wisdom that ascertains the equality of meaning and letters, the four correct wisdoms guide the fortunate and accomplish the power to subdue wrong speech, therefore, if one only speaks of the gateway to enter that approach, there are two: Shamatha and Vipassana. First, the Bhagavan himself, the Lord of Speech, with the youthfulness of saffron. Blazing with the beauty of an extremely captivating age and the marks and signs. Holding a sword in the right hand and a scripture on a lotus in the left. Adorned with silk and precious flowers. Seated in the lotus posture on a moon disc, like the rising of the
Chinese
像红黄色那样普遍明亮的心脏中央，在月轮上，中央是不可思议智慧的自性，红色如燃烧的火焰般的（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思： धीः）。前面是像晴朗天空颜色的蓝色阿字。 之后，按顺时针方向依次是：红色如珊瑚颜色的Ra字，白色如月亮的Pa字，绿色如杜若草颜色的Tsa字，黄色如黄金颜色般的Na字，要观想清楚。如果专注于这些显现为文殊智慧勇识咒语形象的本尊，就会生起陀罗尼之门等无量功德，要生起这样的定解。或者六个字全部，或者每一个字都作为观想的对象，以适中的松紧度，一心专注于观想，直到圆满成就止观的特殊体验为止进行修习。这里要停止呼气和吸气以及气脉的封闭，除了禅定之外，不要念诵等等。从中会显现无量的征兆，并且生起陀罗尼之门。这也是甚深经续的秘密关键。依靠它，仅仅通过思维专注于每一个字，就能平息毒素，进行控制等等，这要通过其他的续部来了解。第二，从二谛的角度来说。第一，从胜义谛来说。虽然通过这些能诠，这些法能够清晰地被理解，是无可欺骗、无可否认地存在的。但是，如果进行分析，能诠如阿字，所诠如无生，每一个从一开始就没有产生。因此，平等性无法用平等性来表达，就像天空在天空上绘画一样。同样，Ra等等，以及由此衍生的无数名字，无论从字母组合中产生的任何事物，都要进行分析，无论是所诠还是能诠，在没有成立的情况下，像这样表达是令人惊叹的，要生起这样的定解。因此，一切法都只是用名字来表达而已。即使在多个劫中进行表达，法的界限也不会减少或增加，而是安住于平等性之中，将心专注于这种方式，就是以胜义谛的方式进行观想。第二，以世俗谛的方式进入，像这样不离平等性的同时，阿字等具有五种生处之字母，以及其他的字母，也理解为涵盖一切能知所知的法。
English
In the center of the heart, like a red-yellow hue, universally bright, on the lunar disc, in the center is the essence of non-conceptual wisdom, the red-yellow (Tibetan: དྷཱིཿ, Devanagari: धीः, Romanized Sanskrit: dhīḥ, Literal Chinese: धीः) letter Dhih, blazing like a flame. In front, like the color of a clear sky, is the blue A. Then, clockwise, in order: the red Ra, like the color of coral; the white Pa, like the moon; the green Tsa, like the color of Durva grass; the yellow Na, radiant with the color of gold. Visualize these clearly. If you focus on these deities manifested as the wisdom-being mantra form of Manjushri, immeasurable qualities such as the door of dharani will arise, generate this certainty. Either all six letters, or each one individually, make them the object of focus, with a moderate degree of tension and relaxation, place your mind single-pointedly on the focus, and meditate until the special experience of calm abiding is perfected. Here, stop inhalation and exhalation and the blocking of the channels. Do not do recitations or other practices, only meditation. From this, immeasurable signs will appear, and the door of dharani will arise. This is also a hidden key of the profound sutras and tantras. Relying on it, merely by thinking about and focusing on each letter, one can pacify poison, gain control, and so on, which should be understood through other tantras. Secondly, from the perspective of the two truths. First, from the ultimate truth. Although these dharmas can be clearly understood through these expressions, and exist undeniably and irrefutably, if analyzed, the expression, like the letter A, and the expressed, like the unborn, each from the beginning is unborn. Therefore, equality cannot be expressed by equality, just as the sky draws a picture on the sky. Similarly, Ra and so on, and all the countless names derived from them, whatever arises from the combination of letters, analyze it, and even though neither the expressed nor the expression is established, it is amazing to express it in this way, generate this certainty. Therefore, all dharmas are merely expressed by names. Even if expressed for many eons, the realm of dharma will not decrease or increase, but will remain in equality. Focusing the mind on this way of being is to focus in the way of the ultimate truth. Second, entering through the way of conventional truth, in this way, while not moving from equality, these letters, such as A, which have five places of origin, and others, also understand all the dharmas encompassed by the all-knowing.