Tibetan
མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་འོ། །ཞེས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་ཕྲེང་བ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་སྤེལ་བ་དགེའོ།། །། ༈ བདེ་མཆོག་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་བཞུགས། ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་མཉམ་ལྡན་པས། །རྣམ་མང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་རོལ་མོ་དང་། །རྗེས་ཆགས་དགའ་བའི་གར་གྱི་མཆོད་པ་འདིས། །དགྱེས་ཞལ་པདྨ་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྟོང་འབར་བས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་གར་མཛད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། དཔལ་མཆོག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེས་རྗེས་ཆགས་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་དགྱེས་བཞུགས་པས། །དངོས་ཀུན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་རྩེན་གྱུར་ཅིག །རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་གྱིས་མངོན་ མཆོད་པ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསུ་ར་ཏ་སྟྭཾཿ ཅེས་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཁང་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་དུ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ ༢ འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་སྲོད་ལ་བྲིས་པ་དགེའོ་མངྒ་ལཾཿ ༈ བདེ་མཆོག་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས། །གཟུགས་མང་དང་ལྡན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་སྤྲས་ཡིད་འོང་བ། །རིན་ཆེན་དྲྭ་བའི་བླ་རེས་རྣམ་པར་མཛེས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་སོ། ༈ །།རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་མང་དགའ་བའི་པདྨ་ནི། །རྣམ་དག་མཆོད་པས་གསལ་བར་རྗེས་སུ་མཆོད་བྱས་ནས། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བས་བདེ་གྲུབ་མཛོད། །ཀྱེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད། །མྱོས་བྱེད་སྟོང་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བ་འདོད་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེ་སྟོང་ལས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཞི་བའི་སྐུ་ཡང་ཚངས་པ་སྟོང་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སྟོན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛོད། །མཉམ་སྦྱོར་ལས་སོ། ༈ །ལ་ལར་དྲི་མེད་ཟླ་དཀྱིལ་ སྟོང་ལས་མཛེས། །ལ་ལར་འཇིག་དུས་ཉི་མ་འབུམ་ལས་རྔམས། །ལ་ལར་མདངས་བཟང་གཟི་ཆེན་བདེ་ལྡན་ཞི། །ལ་ལར་འགྲོ་ཀུན་མཉམ་འཇོག་གཟུགས་ལྡན་མཉམ། །མ་ལུས་འདུལ་མཁས་སྤྲུལ་སྐུ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་མཉམ་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཀརྨ་མ་ལེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་བསྡུས་པའོ། ༈ །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་དགའ་བའི། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་འཇུག །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརབ་ཏུ་གྲུབ་པར་མཛོད། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་སོ། ༈ །རྣམ་མང་འདོད་ཆགས་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འདུལ་མཁས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི། །སྒྱུ་མའི་བདེ་མཆོག་རབ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ། །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པའི། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་གར། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྐབས་ན་དཔལ། །ཀརྨ་མ་ལེ་ལས་སོ། ༈ །འགྲོ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གནས། །ཨ་རེ་གཏི་མུག་ཕྱུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བླང་ནས་བདེ་ཆེན་ །མནོས། །ས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་གཞོན་ནུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ། །གང་གི་དོན་དམ་ལ་ནི་མ་བསྒོམ་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་མ་ཡིན། །ནང་དང་ཕྱི་ནི་དབྱེར་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་པར་ནུས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བཏུང་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་འབྱོར་མཆོག་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཤོག །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདིར། །སྡིག་ཟད་ཕྱག་རྒྱའིམཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཏུས་པའོ།དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སུ་ར་ཏ་སྟྭཾཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་པའི་གླུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྟོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ།། ༈ །།ཨོཾ། ས་གསུམ་དག་ན་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་རྗེས་སུ་ཆགས་མཛད་འདུལ་ལྡན་པས། །ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་པས་རྣོ་བའི་འོད་ ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན་པ་པས། །རྣམ་མང་ཆ་བྱད་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་མཛེས་པའི་སྟོབས་ལྡན་གར་མཛད་གསོལ། །ཏེ་ན་ཧཱུྃ། ཏེ་ན་ཧཱུྃ། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ། བདེ་བ་ལས་འཁྲུངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡི། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་མཁྱེན། །དང་པོ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་བློས་ནི་ཨོཾ་དུ་སྤྲུལ། །གཟུགས་མང་ཚུལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་སྙན་ཡི་གེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྤྲོས་མེད་གསུང་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཞུགས། །མིག་གསུམ་ལྷ་མོ་དང་བཅས་འདུལ་མཛད་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཚུལ་མང་ལྡན་པ་འགར་མ་མཆིས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྗེས་ཆགས་པས། །ན་ཆུང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བཞད་མཛད་དེ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོགས། །ལྷ་མོ་མཐའ་དག་བཙུན་མོར་གྱུར་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར། །གཅིག་གི་ལག་པས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཕྱིར་བདེ་བའི་མཐུ། །གསུམ་པ་མི་བཟོད་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཐོར། །བཞི་པ་ བདེ་བ་ཡི་ནི་མདའ་ཡང་འཕེན། །གང་ཞིག་གླུ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །དྲིལ་བུ་བསིལ་བ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། །གར་གྱིས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །བདེ་ཆེན་རོལ་བ་ཆེ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཧོཿ ཧེ་རུ་ཀ་ག་ལྤོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའོ། ༈ །སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་འགག་མེད། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ངོ་བོས་དབེན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི། །གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཡིད་འཕྲོག་ཚིམ་མཛད་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཅི་ཡང་སྟོན། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མི་ཟད་པར་ལྡན་རྒྱན་འཁོར་ལོ། །དཔག་མེད་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་མཛེས་པས་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས། །གསུང་ནི་མཁའ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གོ་ཞིང་ཚིམ་མཛད་པ། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་སྙན་སྒྲོགས་མཐའ་ཡས་མོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་རོལ་མཛད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་སྤང་སྐྱེ་དང་འགག་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོག་ལ་འདུད། །ཧོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དམ་པ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མཛོད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛོད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མཛོད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རོལ་བར་མཛོད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཐོག་མའི་གླུ་མཉམ་སྦྱོར་དང་ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་གསུངས་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བའང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག །སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་པས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དག་གིས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་མཉམ་སྦྱོར་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་མ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གླུའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་འབྱོར་བ། །ཇི་ལྟའི་དབྱིབས་དང་གཟུགས་སུ་ལྡན། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གྱི་བདག །ཀུན་གྱི་བདག་ལ་བཞག་བཞུགས་སོ་པར་བྱ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་མཆོག །མཁའ་ལས་དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་རབ་དམར་འདི། །ཚོན་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཕན་རྣམས་ལ་མི་གོས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་པ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞིང་ནོར་ཆེ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད། །རིག་པའི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་མཆོག ། མཛེས་པའི་ཞལ་ནི་རྣམ་བསྒྱུར་ཞིང་། །བདེ་བ་མྱོང་བར་རབ་སྦྱོར་བ། །མཛེས་པར་ལྟ་བའི་གར་བྱེད་པས། །ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ནི་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས། །འདེབ་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ། །ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་འཛུམ་བཅས་པ། །ཡངས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གར་མཛད་དེ། །ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསྒྱུར་བ་ཡིས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ལྡན་སྨིན་མ་བསྒྱུར། །ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཟིགས། །ཤ་རྒྱས་བརླ་ནི་ནུ་མར་འདུད། །སྐེད་པའི་དབྱིབས་ནི་རྣམ་པར་ཡངས། །སྣམ་གྱི་ངོས་ཀྱང་ཆེ་ལ་མཛེས། །ཆགས་པ་ཅུང་ཟད་ཚེམས་ཀྱིས་གནོན། །ཚེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཀུནྡ་ཟླ། །མི་དྲག་བཟློག་པའི་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་། །རབ་ཏུ་དགའ་ཆེ་དགྱེས་པས་བསྟོད། །ཕྱག་གཉིས་གར་དང་བཅས་པ་ཡི། །མདུན་དུ་ཐལ་མོ་བཞག་པར་བྱ། །སོར་མོ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསམ། །རོང་ཟོམ་ཚོགས་ཡིག་ལས་སོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུང་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀརྨ་མཱ་ལེ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཏུས་པའོ། །རིན་ཆེན་པདྨའི་དཀྱིལ་འཇམ་འདི། །འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབུལ་ལེགས་ཀྱིས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་གསོར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དབབ་པར་གསོལ། །ཐབས་ཞགས་སོགས་ལས་སོ། །བདེ་བ་ མཆོག་གི་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདེ་མཆོག་དབྱིངས་དང་ལྡན། །མི་གཡོ་གསུང་དང་བྲལ་བའི་དབྱངས་སྙན་པས། །གཟུངས་ལ་རོལ་པའི་བདེ་བ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་མཛད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བགྲོད་རྣམས་ལམ་སྟོན་ཏེ། །རྒྱུད་རྣམས་གང་ལའང་མི་བརྟེན་ཡང་དག་པར། །བདེ་བ་མཆོག་གི་གཟུངས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་མཛོད། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་སོ། །བདེ་བ་མཆོག་གི་གསང་བའི་གནས་ཉིད་དུ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་ཤར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདིར་ནི་དངོས་བསྟན་ཀྱང་། །རྨུགས་པའི་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིའི་དངོས་མ་མཐོང་། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་བདེ་མཆོག་འབར་བའི་གཙོ། །རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀུན་འདུས་པ་འདི་ལ་གཟིགས། །སྔོན་མེད་རོལ་མོ་འདི་ལ་རོལ་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བས་རྩེན། །རང་བཞིན་གྲུབ་པ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་ལ་ཆགས་མེད་བཞིན། །སྡུག་པའི་འཆིང་བས་མ་ཟིན་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འདིར་གཟིགས་རོལ་མོ་མཛོད། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་སྣང་བ་རྣམས། །མཉེས་མཛོད་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། ། བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གནས་ཁྱབ་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་པདྨའི་དབྱིངས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུལ་བའི་གླུ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་སོ། །ཨེ་མའོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བདེ་
Chinese
無，是如來之教言。如是，諸續部之金剛歌鬘，由妙音喜悅所宣說，善哉！ ༈ 大樂喜悅之歌。 嗡。 現象與存在完全清淨，天神與天女之眾。 具足大樂手印之嬉戲， 以眾多金剛歌之樂音， 以及隨之生起喜悅之舞供養。 以喜悅容顏蓮花綻放之姿態， 以大樂之光輝千倍燃燒， 於空行母眾之中舞蹈， 嘿汝嘎，壇城諸尊等請轉面。 願極度歡喜。 以慈悲隨之生起，大樂自在者， 常時喜悅安住於眾生心中， 一切事物皆為大樂之城市， 願大樂與空行母眾一同嬉戲。 諸部族之遍主，智慧身， 以大樂空行之雲顯現 供養。 以成就所欲之甘霖降下， 願以吉祥光輝恆常守護。 嗡 瑪哈蘇卡 班雜 薩埵 札 吽 榜 霍 蘇拉達 斯瓦 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。此乃於修行室魔業遍勝洲，於安住吉祥空行母王之修持時，二者妙音喜悅金剛於鐵兔年藏曆新年之月十一之傍晚所書寫，善哉！吉祥。 ༈ 以大樂之歌與樂器， 以具多形象之天女們供養。 以一切珍寶莊嚴，賞心悅目， 以珍寶網之上端極為美麗。 出自金剛尖端。༈ 隨之生起之眾多喜悅蓮花， 以完全清淨之供養，清晰地隨之供養之後， 以最勝恆常之瑜伽，以樂成就樂。 奇哉！最勝樂之誓言本質， 顯示勝過千倍迷醉之樂，欲求之形象。 以調伏之威力，勝過千倍閻魔之極度怖畏。 寂靜之身亦顯現勝過千倍梵天。 願成就一切壇城之最勝如來。 出自和合。༈ 有時勝過千倍無垢月輪之美麗， 有時勝過毀滅之時百萬太陽之威猛。 有時光彩美好，光芒盛大，具樂寂靜， 有時平等安住一切眾生，具形平等。 瑪拉
English
Non-existent, it is the word of the Tathagata. Thus, may the garland of Vajra songs from various tantras, propagated by Jampal Gyepa, be virtuous! ༈ The Melodious Song of Delightful Bliss. Om. The assembly of gods and goddesses, pure in appearance and existence, United in the play of great bliss mudra, With the music of various Vajra songs, And this offering of dance of joy that arises, With a joyful face, a lotus blooming, With the splendor of great bliss blazing a thousand times, Dancing in the midst of the assembly of dakinis, Heruka, deities of the mandala, and others, please turn your faces. May you be supremely pleased! With compassion and attachment, the Lord of Great Bliss himself, Always dwells joyfully in the hearts of all beings, Everything is in the city of great bliss, May the supreme bliss play with the assembly of dakinis. The lord of all lineages, the body of wisdom, Manifested by the clouds of great bliss dakinis, Offering. By raining down the rain of desired accomplishments, May you always protect with auspicious glory. Om Maha Sukha Vajra Sattva Jah Hum Bam Hoh Suratastvam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). This was written by Jampal Gyepa Dorje on the evening of the eleventh day of the royal month of the Iron Rabbit year, while residing in the Dudle Namgyal Ling retreat center for the practice of the glorious King of Dakinis. May it be virtuous! Mangalam! ༈ With the song and music of great bliss, The goddesses with many forms make offerings. Adorned with all kinds of jewels, pleasing to the eye, The upper end of the jewel net is extremely beautiful. From the tip of the vajra. ༈ The many joyful lotuses that arise, After offering clearly with completely pure offerings, May you accomplish bliss with the supreme and eternal yoga. Alas! The very essence of the vow of supreme bliss, Showing the form of desiring bliss more than a thousand times intoxicating. With the power of taming, it is more terrifying than a thousand Yamas. The peaceful body also shows more than a thousand Brahmas. May you accomplish all the Tathagatas, the best of all mandalas. From union. ༈ Sometimes more beautiful than a thousand spotless moons, Sometimes more fierce than a million suns at the time of destruction. Sometimes bright and beautiful, with great splendor, peaceful and blissful, Sometimes equally abiding in all beings, with equal form. Mala