Tibetan
་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་གཉིས་དང་། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོས་མཆོག་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་མཐུན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་བཟོད་ཤེས་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་གང་སྦྱར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ་དྲོ་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་དྲོད་སོགས་སུ་མ་གཏོགས་ལ། གཏོགས་ན་འཕགས་པ་མཐོང་ལམ་པས་དྲོ་བ་སོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་པའི་དྲོ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ན། མཐོང་སྤང་གི་གཙོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པས་བདེན་པ་ལ་ངེས་པ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སོགས་ནས། ལམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ། རྒྱུ་དང་། ས་དང་། རྟེན་དང་། གཏོང་ཚུལ། ཉམས་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་ན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ཆར་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་བྱུང་ཡིན་གྱི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་ནི། དང་པོའི་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་བཞི་སྟེ་དྲུག་གི་ས་པའོ། །མཐོང་ལམ་དང་མཐུན་པས་དེ་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི། འོག་མ་འདོད་ཁམས་ནའང་ཡོད་པའམ་ཞེས་པ་ནི། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ས་བདུན་པའོ། །གསུམ་པ་ལུས་རྟེན་ནི། བཞི་ཀ་འདོད་པའི་རྟེན་ཏེ། ངེས་འབྱེད་དང་པོ་གསུམ་ཐོག་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་སྔོན་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུའང་དང་པོར་སྐྱེད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཞིག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་མཚན་འགྱུར་བ་དང་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཀྱང་། སྐྱེས་པས་ནི་བུད་མེད་རྟེན་ཅན་མིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་ཐོབ་པས་རྟེན་དམན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཕུང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་བྱེད་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་གྱི་རིས་མཐུན་འཕེན་བྱེད་ནི་མིན་ནོ། །ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་ གྱི་བསམ་གཏན་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བཞི་པ་གཏོང་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་འབྱེད་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཉམས་པས་གཏོང་བ་མེད་ཀྱང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ས་བོར་ནས་གཏང་ངོ་སྟེ། དང་པོའི་སས་བསྡུས་པ་གཉིས་པར་འཕོས་ཚེ་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཤི་སྟེ་འཕོས་པས་གཏོང་གི་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མིན་ནོ། །འཕགས་མིན་ཏེ་བྱིས་པ་ནི་ས་བོར་བའམ་མ་བོར་ཀྱང་རིས་མཐུན་དོར་བ་འཆི་བས་གཏོང་སྟེ་མ་འདྲིས་ཤིང་མི་བརྟན་པས་སོ། །འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ལ་སྤྱིར་ཉམས་པ་ཡོད་མེད། ཉམས་ནས་ཐོབ་ཚུལ། ཉམས་པའི་དོན་གསུམ། དང་པོ། དང་པོ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་སོ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་གཏོང་ལ། བཟོད་མཆོག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་འབྱེད་དེ་དག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི། དངོས་གཞིའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་འབྱུང་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བཟོད་འབྲིང་མན་ཆད་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་ཚེ་སླར་ཐོབ་ན་སོར་སྡོམ་ལྟར་སྔོན་མེད་གསར་དུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉམས་པ་གསར་ཐོབ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མ་སྐྱེས་པས་ཡང་ཡང་མ་གོམས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་མི་ཐོབ་པ་དང་། འབད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་རང་ས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་གསོས་འདེབས་མཁན་ཡོད་ན་འཕྲོ་ནས་སྐྱེ་ལ་མེད་ན་གཞི་ནས་སོ། ། གསུམ་པ། རྣམ་ཉམས་དང་ཡོངས་ཉམས་ཏེ་ཉམས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ནི། ཆོས་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ན་དགེ་རྩ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་ཉམས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་ཉམས་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་སོ་སྐྱེ་ཉམས་
Chinese
中品忍的最后两个刹那，以及大忍和法顶三者，形态相同。因为它和法忍相似，所以随人而结合，就是六个刹那。第二，本体有真实和遣疑两种。第一，暖等四种智慧，全部都是五蕴，因为是等持地，所以色是禅定戒。第二，暖等的获得，不属于暖等，如果属于，那么圣者见道者就会现前暖等。第三，总结意义。如前所说，决择分顺解的暖等有四种。为什么称为决择分顺解呢？因为舍弃了见断的主要犹豫，对真谛有了确定，并且从“这是痛苦”等，到“这是道”之间进行分别。确定分别就是见道，它的部分就是见道的一个方面，痛苦法忍，而它本身通过暖等直接或间接地引导。第二，差别有六种：因、地、所依、舍弃方式、体验方式、利益。第一，因从三种智慧中的哪一种产生呢？四种决择分顺解都是等持地，所以是修所成，不是闻思所成。第二，地是： 最初的无间道，以及殊胜道和四种根本禅定，共六地。与见道相应，因为它缘于欲界，所以不依赖四无色定。暖顶二者，下至欲界也有吗？这是僧人妙音的说法，如果是这样，那就是第七地。第三，身体所依是：四者都是欲界的所依，最初的三个决择分首先在人中产生，并且先前已经产生的，在天人中也显现。大忍和法顶首先在天人中产生。最初三个是男性获得女性所依，所以一个补特伽罗可以获得两种所依，因为相互变性以及杂交而生。法顶是：女性可以获得两种所依，但男性不是女性所依，因为获得了法顶。
English
The last two moments of the intermediate patience, and the three of great patience and the highest dharma, are similar in form. Because it is similar to the Dharma patience, it is combined according to the person, which is six moments. Second, the essence has two aspects: reality and doubt removal. First, all four wisdoms, such as warmth, are the five aggregates, because they are the ground of equanimity, so form is the discipline of meditation. Second, the attainment of warmth, etc., does not belong to warmth, etc. If it does, then the noble one who sees the path will manifest warmth, etc. Third, summarize the meaning. As mentioned earlier, the warmth, etc. of the decisive part of the Shun 解 have four types. Why is it called the decisive part of Shun 解? Because it abandons the main hesitation of seeing and breaking, and has certainty about the truth, and from "This is suffering" etc., to "This is the path" to distinguish. Determining the distinction is the path of seeing, and its part is one aspect of the path of seeing, the Dharma patience of suffering, and it itself is directly or indirectly guided by warmth, etc. Second, the difference has six types: cause, ground, support, way of abandonment, way of experience, and benefit. First, which of the three wisdoms does the cause arise from? All four decisive parts of Shun 解 are the ground of equanimity, so they are cultivated, not learned and thought. Second, the ground is: The initial uninterrupted path, as well as the superior path and the four fundamental meditations, a total of six grounds. It corresponds to the path of seeing, because it is related to the desire realm, so it does not depend on the four formless samadhis. Are the two of warmth and peak also in the lower desire realm? This is the saying of the monk Wonderful Sound, if so, then it is the seventh ground. Third, the physical support is: all four are the support of the desire realm, the first three decisive parts are first produced in humans, and those that have already been produced are also manifested in the gods. Great patience and the highest dharma are first produced in the gods. The first three are that men obtain female support, so a person can obtain two supports, because they are transformed from each other and born from hybrids. The highest dharma is: women can obtain two supports, but men are not female supports, because they have obtained the highest dharma.
Chinese
由于已获得阻止分别考察男女的资格，因此不可能变成低劣的所依。证悟法最上的当下会生起见道，证悟法后不会再投生为男性或女性。这是宗义。与决择分相应的善行是有漏的色蕴，因此，它们的异熟是色界的五蕴。它们是以无常等行相破斥的对治品，因此是圆满行，而不是同类引业。与退失分相应的禅定是引业。如是宣说。第四，舍弃的方式是：圣者们获得这些决择分后，不会因退失而舍弃，而是从所依赖的处所舍弃，例如，从第一地转移到第二地时就会舍弃。而且，这是因死亡而转移才舍弃，而不是因离贪而舍弃。非圣者，即凡夫，无论是舍弃或未舍弃处所，都会因死亡而舍弃同类，因为他们不熟悉且不稳定。圣者相续的获得，已说明不是加行道。第五，一般而言，有无退失，退失后获得的方式，退失的三种意义。第一，最初的暖位和顶位二者，由于凡夫烦恼的完全退失也会舍弃，但忍位和胜位不是这样，因为它们没有退失。这些决择分是依靠真实禅定而生起的，因此，在真实禅定时，会见到真谛，从而更容易生起厌离心。第二，如果从中忍位以下完全退失，再次获得时，就像别解脱戒一样，会获得前所未有的新证悟。也就是说，退失是新获得，因为没有生起圣道的加行，所以没有反复串习，也不是通过离贪而获得，而且是需要努力才能获得的，所以无法获得之前的自地。如果有人以愿力知道如何滋养，就会从中断处生起，否则就会从头开始。 第三，什么是遍退失和全退失两种退失的差别呢？如果是不具法的自性，则没有任何差别。然而，全退失是指，例如生起邪见时，善根退失，这是仅仅因烦恼的过患而退失。遍退失就像刚才所说的那样是过患退失，以及生起见道时，凡夫退失。
English
Since the qualification to prevent separate examination of men and women has been obtained, it is impossible to become an inferior basis. Immediately upon the arising of the supreme Dharma, the path of seeing arises, and after that, there is no birth as male or female. This is the tenet. The qualities that are concordant with ascertainment are contaminated virtuous actions of the form realm. Therefore, their fruition is the five aggregates of the form realm. Since they are the opponents that can refute with aspects such as impermanence, they are the fulfilling cause, but not the karma that propels towards the same realm. The samadhi that is concordant with decline is the propelling karma. Thus it is explained. Fourth, the manner of abandoning is that although the noble ones do not abandon those ascertainments due to decline, they abandon from the place on which they relied to arise. For example, when moving from the first ground to the second, it is abandoned. Moreover, it is abandoned by dying and moving, not by detachment. Non-noble ones, that is, ordinary beings, abandon the similar class by dying, whether or not they abandon the place, because they are unfamiliar and unstable. It has already been explained that the attainment of the noble lineage is not the path of joining. Fifth, in general, whether there is decline or not, the way to obtain after decline, and the three meanings of decline. First, the first two, heat and peak, are also abandoned by the complete decline of the afflictions of ordinary beings, but patience and supreme are not like that, because they do not decline. Those ascertainments are generated based on actual samadhi, so in the time of actual samadhi, one sees the truth and is more likely to generate renunciation. Second, if one completely declines from intermediate patience or below, if one obtains it again, one will obtain a new realization that one did not have before, like the Pratimoksha vows. That is to say, decline is a new attainment, because the joining of the noble path has not arisen, so one has not become accustomed to it repeatedly, and it is not obtained through detachment, and it is something that must be accomplished through effort, so one cannot obtain one's previous ground. If there is someone who knows how to nourish with a wish, it will arise from the interruption, otherwise it will arise from the beginning. Third, what is the difference between partial decline and complete decline? If it is the nature of not possessing Dharma, there is no difference. However, complete decline is when negative views arise, such as the decline of virtuous roots, which is decline solely due to the faults of afflictions. Partial decline is like the fault decline just mentioned, and the decline of ordinary beings when the path of seeing arises.